Capítulo I
1.0 ACERCAMIENTO Y CONTEXTUALIZACIÓN AL MUNDO NANDI.
1.1 Introducción
En este capitulo, voy a visualizar el contexto del mundo Nandi mirando su situación geográfica, su historia, cómo se conforma la familia Nandi y su estructura. Veré también la formación pre iniciación y la estructura de la iniciación, tanto de los varones como de las mujeres y el sentido de la iniciación de este pueblo.
1.2 Signos de los tiempos.
Los signos de los tiempos, son los momentos específicos en los cuales el pueblo de Dios discierne la presencia y la acción de Dios en medio de ella, por una interpretación vivencial, de un pueblo concreta. Esa comprensión de la acción divina ocurre “en los acontecimientos, las exigencias y deseos” de los pueblos. ( GS Nº 11). Esa categoría de los signos de los tiempos entonces nace también en la historia y el espacio geográfico de este pueblo, en los hechos, lugares y acontecimientos.
Aquí referimos a las tendencias emergentes Los acontecimientos históricos son un signo y una voz. La toma de conciencia y las aspiraciones que expresa el hecho, son aquello por lo cual llega a ser un signo y una voz. Percepción que no se tiene a partir de una teoría o de una doctrina preestablecida, sino de una práctica social y un compromiso concreto. De manera que el que hacer una teología contextualizada sea una interpretación del acontecimiento de la acción de Dios en la comunidad. Pero para poder hacer esta lectura, tenemos que ver estos signos claves y asumiendo nuestro papel profético anunciarlas para hacerla realidad. Rescatando la voz del señor que clama en medio de la población, dando una significación al contexto humano, entonces se puede hablar de una realización evangélica.
En la comunidad Nandi también ocurre el acontecimiento reveladora, que se otorga a todo ser humano. De hecho esta lectura teológica nos es nada más que una lectura atenta a los signos presentes en los valores culturales Nandi. De manera que leyendo desde el contexto podamos escuchar la voz del señor presente en estos lugares, y en los acontecimientos comunitaria. Conociendo que el tiempo y el lugar no son solamente el condicionamiento exterior y contingente de un acontecimiento significativo; son el tiempo y el lugar concretos en los que brota la toma de conciencia del pueblo, que es la que le da el significado al hecho y expresa su alma. De este pueblo concreta entonces podemos hacer una lectura atenta de estos signos presentes que por décadas quedaron escondidas bajo de la cobija occidental.
Ahora bien en la medida que vamos caminando en esta investigación, veremos paso a paso los signos de los tiempos presentes en la comunidad Nandi.
1.2 .1 La Tierra
Los Nandis son uno de Kenya de 42 grupos étnicos viven en las zona montañera del Valle de Rift, los Nandis étnicamente hablando son de origen nómada pero por el transcurso del tiempo y por cambios económicos y tecnológicos son parcialmente agrícolas. Ellos son reconocidos por su tranquilidad cuando en paz pero muy volátil cuando provocado, de manera que se les conocen como guerreros ferrosos.
Su ubicación geográfico es visto como un don de Asis, el dador de todo y de este manera ellos cuidan celosamente su territorio. El territorio Nandi es un don ancestral y en algunos momentos ha sido causa de guerra con forasteros que vienen de otras tribus. La gran causa de guerra entre los Nandis y otras comunidades es la tierra, o lo que se ve como la incursión o una usurpación.
La historia nos dice que a los finales del siglo XIX: Koitalel Arap Samoei, un adivino y líder religioso de los Nandis propagó una profecía sobre una serpiente negra que romperá la tierra escupiendo fuego, algo que más tarde se hace realidad cuando los británicos construyen la línea de ferrocarril. Durante 10 años luchó contra la construcción del ferrocarril que en fin no lograron construir sobre la tierra de los Nandis.
La tierra entonces para este pueblo es el lugar donde se hace posible un pacto entre los antepasados y la comunidad. En ella se derrama licor signo de la comunión con los ancestros, es en ella donde habita los ooik (espíritus )de la comunidad. La tierra es para un Nandi una bendición. Desde hace poco los Nandis mantuvieron la tierra comunitaria antes de que el gobierno empezó a privatizar, pero de toda manera donde vivía nuestros ancestros ha sido lugar permanente para este pueblo.
La venta de la tierra ancestral es vista como una maldición, la comunidad puede intervenir para rescatarla pase lo que pase. Durante la iniciación la sangre derramada en las incisiones a la tierra son pactos entre el candidato y la comunidad viva y ancestral. Desde antes entonces la tierra del Rift valley ha sido vista como tierra ancestral de la comunidad.
La historia del pueblo Nandi ha venido desarrollando en esta región. Lastimosamente debido a tanta migración de otras comunidades, habido conflictos étnicos por cuestión de la tierra. Raras veces se encuentra un Nandi comprar tierra fuera de su territorio, ellos pueden salir a otros territorios por cuestiones de trabajo pero no pueden comprar y ocupar tierra ajena.
1.2.1 Ubicación Geográfica.
El pueblo Nandi, se encuentran en los distritos de Tranzoia, Laikipia, Uasin Gishu, y Nandi, Provincia del Rift valley (Valle de la gran depresión) en Kenya. Limita con los Kipsigis, Gikuyu, Luo y Maasai, Turkana, Luhya, Karamjong, Kisii, Samburu Y Tesos. Son aproximadamente tres millones de población, viven de la ganadería y agricultura tanto subsistente como comercial.
Pertenece a la gran familia de los Kalenjin (que literariamente significa te Digo) debido al mismo idioma que comparten. Los Kalenjin tienen su territorio extendiéndose desde Uganda en el noroccidente a Tanzania al Sur de Kenya, es decir que los Kalenjin hablantes se encuentran en tres países africanos[1]
Los pueblos Nandi, Keiyo, Marakwet, Pokot, Tugen, Njemps, Sabaot, Kupsabiny, Mangati, Ogiek y Kipsigis (todos pertenecientes a los Kalenjin) tienen un origen común. Emigraron de los alrededores del Mt Elgon a Tot cerca el Lago Baringo. Son primos con los Maasai. Dado su ocupación económica el grupo se mezclo con los maasai y de Sirikwa emigraron a Rongai (cerca de Nakuru). Aquí es donde se produce la separación de los antepasados de las dos comunidades. La separación tuvo lugar en la Colina de Kapkeben tras una sequía y la hambruna correspondiente.
Los antepasados de los Nandi se establecieron en Aldai, mientras que los antepasados de los Kipsisgis y Maasai, fueron más hacia el sur. Dado la rivalidad con sus primos los Maasai, los Nandi fueron desplazados por sus ataques que los dispersaron surgiendo dos comunidades de los Kipsigis y los Nandi. La separación tanto de los Nandi como de los Kipsigis y de los Maasai es ciertamente por razones de rivalidad por pasto y agua para el ganado. La comunidad que se separó de los Kipsigis se llamó originalmente Chemngal o mejor dicho los de la palabra. El nombre Nandi les fue impuesto por los comerciantes swahili, que los designa como ladrones de ganado, cuando visitaron su territorio.
Los Nandi son famosos por su apogeo de supremacía militar y gran parte de su actividad se centra en el aumento de sus cabezas de ganado a costa de las manadas de los pueblos vecinos. Se considera a los Nandi como una sociedad híbrida. Una vez establecidos en Aldai, atrajeron a muchos refugiados Elgon, Terik, Uasin Gishu Maasai, Keiyo, Baluiya, Cherangany y Tugen. Estas comunidades dispares se consolidaron en una etnicidad Nandi monolítica. Estos grupos aportaron sus conocimientos agrícolas y los jóvenes necesarios para la creación de un poderoso ejército.
Las personas de esta comunidad son agricultoras y ganaderas. Cultivan trigo, maíz, patata, guisantes, tabaco, plátanos, té, café, flores, y cultivos de horticultura. No obstante cultivan tanto, lo primordial es la ganadería. Consideran la posesión de ganado vacuno como el principal signo de poder y riqueza. Existen siete grupos de edades: dos para los muchachos, uno para los guerreros y cuatro para los hombres mayores.
Los hogares forman poblaciones dispersas, cada uno con un cercado para el ganado, un granero, una casa principal y la casa de los solteros. Entre 20 y 100 hogares constituían un koret (finca) y 12 o más korets (fincas) formaban un pororiet (caserío), la unidad superior Nandi, con capacidad para formar un ejército propio. La política es dirigida por el Consejo del pororiet formado por los jefes, consejeros "kiruokik", de los korets. Este Consejo decide sobre los cultivos, las celebraciones de circuncisión, matrimonios, ritos culturales y la formación para los gurreros.
La familia es la unidad económica básica. Cuando surge una necesidad de este tipo no se recurre solamente a los parientes, sino, a toda la comunidad y el vecindario aporta para solucionar esta necesidad. Es decir existe una comunidad socialista cultural donde todo pertenece a todos, y por esta razón “estoy porque estas, y soy porque son”[2].
Los Nandis cuentan con una alta reputación sobre su capacidad militar de hecho crearon serios problemas a los británicos cuando estos intentaron penetrar en su territorio, de manera brutal y tratando de imponer su cultura. La religión igual como a las instituciones administrativas, políticas y militares del pueblo Nandi, todo tenían alguna estructura ordenada. Aparte de los sistemas de clanes y grupos de edad, quizás la institución del clan Talai, es el único que conforma la principal institución religiosa.
En la estructura de la familia Nandi, la responsabilidad es caracterizada por su cohesión paulatina según la edad y etapas del crecimiento.
La conformación de la familia va más allá de lo que es el concepto occidental, donde el núcleo, refiere a un ámbito muy angosto conformado de los padres e hijos, mientras que la familia del mundo Nandi, implica todo el clan y hasta cierto punto lo vecinos. Siempre hay una tentación de equiparar todas las familias y estructurarlas según cierto conocimiento personal y cultural de los contextos que nos movemos. Pero en este caso el concepto de los Nandis es fundada a una escala burocrática cultural donde cada cual en la sociedad hace parte activa de la conformación familiar.
La organización de la institución cultural de la familia Nandi.
¿En que ámbito se mueve la familia?
El pueblo Nandi tiene en su organización una clara división genealógica compuesta de diesisiete clanes. Cada clan tiene su tótem. Los clanes son los siguientes[3].
Nombre Principal del clan Tótem Lugar de proveniencia( descendencia)
Kipois Lelwot (chacal) Mt. Elgon Y Lumbwa
Kipkoitim Peliot ( Elefante) Mt. Elgon Y Maasai
Kipamwi Cheptirgichet (antílope) Mt. Elgon Y Sotik
Kipkenda Segemyat ( Abeja) Mt. Elgon y Lumbwa
Kipkokos Chepkokosiot (águila) Mt. Elgon
Kipiegen Moset (Babuino) Mt. Elgon Y Lumbwa
Talai Ngetundo (León) Maasai y Kamasia
Toiyoi Pirechet ( Hormiga) Maasai
Kipsirgoi Toret (Jabalí) Mt. Elgon Y Keiyo
sokom Chepsireret ( Águila) Keiyo y Mt. Elgon
Moi Kongònyot (grulla) Markor Y Keiyo
KiptopkeiK Chereret ( Mico) keiyo Mt. Elgon
Kamwaigei Taiywet Elgon Y Keiyo
Tungo Kimaketyet (Hiena) Lumbwa
Kipaa Erenet ( Culebra) Lumbwa
Kipasiso Asista (Sol) Lumbwa
chemur Pun`gun´guet Lumbwa
Después de haber visto esa clasificación de la sociedad Nandi podemos ver como se organizan en sus trabajos comunitarios. Primero que todo vale subrayar el sentido que conlleva esa clasificación de los clanes. Cada clan tiene diferentes maneras de actuar y de proceder, de hecho se identifica por algunas actividades comunitarias y ritos específicos propio de cada cual, aunque al fin de todo, existe algo similar que atraviese todos los clanes.
En cuanto la clasificación o mejor dicho subdivisión en clanes tiene mucho que ver con la constelación y conformación de las familias. Esta constelación rige y controla la cuestión del matrimonio es decir que unos clanes no pueden casarse por su descendencia común y en este caso solo se puede casar de algunos clanes que no tiene una cercanía de descendencia.
En la misma línea como subrayé anteriormente, en cuanto los ritos y rituales de cada clan no se puede modificar u omitir algunos pasos de la indicación, en caso de algunas familias provenientes de otras comunidades que tienen prácticas distintas; pero muchas veces se llega a un acuerdo los cuales son necesarios o inevitables. De esta manera empieza el perfil de cada familia nuclear identificándose con los requisitos, deberes, hechos y derechos. Esa consolidación nos lleva ahora a ver como vivían, como vive la comunidad Nandi y como deben vivir. Antes de la llegada del hombre occidental hace algunas ocho décadas, con su religión los Nandi eran consientes de la existencia divina, su creencia en relación con Asis el creador[4].
Ninguna familia Nandi puede vivir fuera del aspecto religioso dado su crecimiento y vida vivida que se mueve alrededor de la misma. La ofrenda anual del cordero a nivel familiar y comunitario, la oración matutina al amanecer, la bendición de los padres, la invocación de los antepasados y de los ancestros y la sensibilidad de la preservación de la vida.
Ahora la conformación de la familia Nandi, se puede localizar como en todas las comunidades del mundo, donde el corazón de ella es el núcleo familiar, de padres e hijos. De manera muy especial la familia Nandi tiene sus características bien distintas, por su elaboración del árbol familiar tanto en la conformación polígama como en la conformación monógama. La conformación de la familia no depende de los miembros de este núcleo familiar sino que abarca también los actores culturales como el clan inmediato, los consejeros de la familia, la familia extensa, que incluye los primos, cuñados, vecinos, familias con vínculo matrimoniales se que traza hasta que se encuentra en un punto de la historia etc.
El concepto de la familia Nandi tiene carácter bien amplio, cuando hay un acontecimiento, los miembros de la comunidad asumen juntos la responsabilidad. Por lo tanto, todos los miembros de la comunidad se sienten del mismo linaje. De esta manera será muy difícil hablar de la realidad de los huérfanos como se percibe la misma en el occidente. Los huérfanos reciben todo como todos los otros hijos del pueblo. El bienestar comunitario encabezado por los señores mayores hasta los guerreros responde a las necesidades, económicas, espirituales, educativas y alimentarias, mientras las mujeres del pueblo son sus madres y responden como si fueran sus hijos.
Las viudas también en la misma perspectiva reciben el apoyo moral de la comunidad, social y económica y no quedan abandonadas. Los guerreros del pueblo son los que cuidan las viudas en cuanto las necesidades del campo mientras las señoras responden al apoyo moral y acompañamiento. La estabilidad económica de la viuda, corresponde a los señores casados y a los mayores en caso de que ella no tenga lo suficiente para sostener sus proyectos. Durante el duelo la comunidad se hace cargo de las responsabilidades que tenía el esposo por un grupo conformado durante el sepelio. De manera que ella recibirá un acompañamiento mutuo de la comunidad hasta que se establece.
Los Nandis siendo una comunidad pastoril con algunos rasgos agrícolas, la historia ha venido modelándolos a adoptar un nuevo modo de vivir tanto a nivel ganadero como agrícola. Sin embargo la ganadería es primordial, de hecho que ningún Nandi puede vivir sin tener ganado, esa seria visto como miseria, y desgracia por la sociedad
El rasgo patrilineal[5] es muy fuerte en la comunidad, basada en la tradición que transmitía desde los antepasados bajo la línea generacional. De hecho, todos los niños pertenecen al linaje paternal, inclusivo la esposa. El nuclear de la familia es constituido por el esposo la esposa o esposas en caso de la familia polígama, sus hijos e hijas, y si los hijos varones son casados, también sus esposas e hijos, y si hay nietos también pertenecen a la familia nuclear.
Las hijas cuando se casan efectivamente después del matrimonio pierden la pertenencia a la familia de sus papas y pasa completamente a la familia de su marido, y legítimamente será parte de la otra familia. De hecho un hombre puede tener una gran familia nuclear, donde las familias paternales de sus esposas, participan en la vida interna. Depende mucho con el numero de las esposas que se tenga, entre mas esposas, más grande es la familia. Entre más grande la familia, más poder, se tiene.
En cuanto el parentesco, la cosmovisión de los Nandis, es muy amplia, de manera que una persona tiene literalmente “cientos de hermanos a causa del sistema extensivo de parentesco.”[6] En este mundo, el término hermano no se limita solamente a los hijos de la misma mamá o papá sino todos aquellos que proviene del mismo linaje. Cuando un Nandi habla de arnyo (Hermano) literalmente se refiere a una persona del mismo linaje genealógica, o mejor dicho comparte una historia ancestral. Y refiriendo al tupchetnyu no solamente hace referencia a una hermana sanguínea sino a su pariente, pero pocas veces se utiliza chebeiyonyu (hija de mi mamá) a referirse uno a su hermana.
Cuando una mujer se casa, no solamente se casa con el esposo sino, se casa con la comunidad entera del esposo, y lo mismo aplica al esposo, su comunidad ya tiene vínculo familiar con la comunidad de la esposa. De manera que, el matrimonio no tiene salida ni éxito, fuera de la comunidad. Ella se vuelve nuestra esposa, donde “nuestra” implica los familiares genealógicos del esposo, los vecinos, los conocidos del esposo, los compañeros de la iniciación etc. Es decir es una esposa del mundo Nandi. Eso no quiere decir que cualquier otro hombre aparte de su esposo, tiene derecho conyugal con ella, no, sino que toda la comunidad tiene derecho a salvaguardar y abogar por sus derechos y bienestar en caso de dificultades. También lo obliga a tener derechos como todos los otros miembros de la comunidad, y sobre todo la pertenencia a la junta de las señoras.
1 – 7 años.
Los niños de esta etapa son denominados como chererok, (Miquitos) o a veces se utiliza mányurunik. Ellos casi cien por ciento están bajo del cuidado de las madres ellos todavía lactan, mojan la cama por la noche, y son susceptibles a contraer enfermedades si no reciben un buen cuidado. Por su fragilidad las madres y cheplagok (niñeras) tiene la responsabilidad de educarles y cuidarles. Siempre en la mayoría de las familias no se permiten niños de esta edad acercarse a la cocina. Ellos tienen utensilios propios, hay una cierto cuidado en cuanto a la higiene de los utensilios. La losa de los niños (chererok) no se lava junto con los de los mayores, se lavan aparte.
Relacionado a los juegos lúdicos infantiles, se encargaran los hermanitos. En el caso de no tener hermanos entonces se dejan jugar junto con los otros niños del pueblo de la misma edad. Aquí la formación como decía anteriormente está en mano de la mamá. Raras veces se puede encontrar niños de esta etapa junto con los padres.
7-11 años
Los niños de esta etapa ya son grandes, y de manera casi instintiva empiezan a hacer unas tareas más propias de ellos. La formación familiar esta a cargo de una abuelita del pueblo. La abuela es una persona digna, con una fama de sabia. El pueblo le da la responsabilidad y el encargo de la formación de sus hijos. Durante el trascurso del día los niños responden a las tareas de la familia nuclear es decir los niños se encargan de cuidar los terneros y ovejas, mientras las niñas cuidan a sus hermanos mas pequeños.
Se les enseñan a responder a los oficios de la casa como el aseo, recoger leña y agua desde los pozos o ríos. A ellos aun no les permiten ciertas cosas como, lavar losa de los mayores, encender fuego o cocinar, obtener agua desde el pozo, tocar alimento en la bodega. Ellos aun todavía se les consideran tener cierto grado de kerek[7] (impureza).
Su currículo con la abuela del pueblo, tiene una orientación hacia las especializaciones. Ella da unas enseñanzas morales a través de cuentos, chistes, cantos y bailes. Niños de ambos género antes de ingresar a esta etapa responden a las mismas tareas, pero cuando pasan a la nueva reciben una señalización específica. Al mundo moral tienen acceso a través de cuentos con moraleja. Se enfatiza mucho todo lo que tiene que ver con el respeto, dignidad, auto complementariedad en la casa. De hecho todos los niños de esta etapa se empeñan a trabajar con los padres y al mismo tiempo haciendo caso a la corrección, de cualquier otra persona mayor.
12 – 15/16 años
Esta etapa ya tienen todos los niños una identificación clara de lo que es su responsabilidad en la sociedad. Aquí las niñas ya no son lagok sino cheplakwet (niñera) mientras los niños ya no son lagok sino Mestowot (Pastor). La niñera en este contexto no refiere a la que cuida los niños, no su tarea es por ancho todo lo que tiene que ver con la casa, el aseo, empieza a aprender como cocinar, aunque todavía no está permitida hacerlo.
Ella puede atender a los menores, lavar la loza de los menores y de sus compañeros de la misma etapa, ella recibe una educación de comunitaria con sus compañeras en la casa de otra abuela de más o menos sesenta a setenta años. El contacto con el mundo masculino empieza a disminuir bastante.
Los mestowek a su vez ya responden a los quehaceres exteriores, como la finca, el ganado. Ellos apoyan a los ancianos viudos asean sus casas, les encienda la fogata. Las noches se encuentran en la casa de un anciano, donde hacen luchas, reciben una nueva literatura oral en forma de canciones, mitos, cuentos, parábolas y dichos.
El formador empieza a ver el crecimiento de cada muchacho, de manera que a los quince o dieciséis de edad ya son candidatos a la iniciación. Los que aparentemente son maduros ya se les a conseja a construir una casa sigiroinet (casa de los solteros). La construcción es la tarea del equipo de los mestowek (compañeros pastores).
La preparación para la iniciación es una actividad comunitaria, exige una gran preparación tanto de parte de los candidatos, elegidos por los ancianos y mayores debido a su maduración, como de los miembros de la comunidad.
Las tareas se distribuyen para todos los integrantes, empezando por los niños, Ng’etik (Incircuncisos), las tiibik (niñas), kwonyiik (Mujeres recién casadas o menores de 50 años), chepyosok (mujeres mayores de 50 años y ancianas), Murenik (guerreros), Monung’otik (Hombre recién casados y menores de 50 años) Boisiek (Mayores de 50 años y Ancianos). Cada etapa tiene su tarea especificada, en visión a la gran asamblea que van a despedir los candidatos.
La gran parte las mujeres se encargan de preparar licor para la oblación mientras los hombres preparan la fiesta para todos los candidatos. Los ancianos escogen el Boiyoptum (líder del culto) literalmente se traduce como presbítero quien en otros momentos ofrece la oblación a los ancestros y ofrenda comunitaria.[8] Anteriormente, la costumbre era que los Nandis hagan la circuncisión cada siete años y media[9] pero ahora dado la explosión demográfica se hace cada año y durante vacaciones del fin del año.
Los ancianos entonces hacen un encuentro privado para elegir quienes son aptos para la ceremonia, las mujeres también tiene su conclave en privado para proponer quienes pueden ascender a la nueva etapa de vida comunitaria. En esta encuentro se propone la fecha, lugar y quienes son los formadores de los iniciados. Las propuestas se hacen a los padres quien aprueba o refuta la candidatura de su hijo o fecha y también dan sus propuestas.
Cuando se aprueba, el candidato empieza su camino hacia la iniciación, ellos empiezan a conocer quienes son los que van hacer juntos un grupo de vida. Ellos empiezan a delimitar territorio en la selva en compañía de los adultos, y formadores. El nuevo lugar en la selva será su lugar formativo por toda la vida de la iniciación, entonces debe ser un lugar lejano de la población, y donde se puede tener una tranquilidad. Es un lugar donde se puede interceder a los antepasados sin interferencia, donde se puede hacer los votos sin que sepa los no iniciados. Es un lugar sagrado donde se invoca los espíritus de los ancestros.
En este lugar se construye un menjet (rancho de formación temporal en su estructura) que no tiene ningún elemento metálico. Se hace un atuendo del cuero que será la ropa del iniciado y un atuendo especial para el acompañante (padrino) que será encargado de la formación. Ellos tendrán su loza específica diferente de los de más personas, hecho de madera y algunos innovados de materia natural. Esa peculiaridad les hacen sentir unos seres humanos espectaculares[10], de un mundo nuevo, una nueva manera de vivir. Uno ya se siente en contacto con la naturaleza.
Sin embargo vale la pena subrayar que en este estado los iniciados no son de la comunidad sino viven en un limbo entre la pertenencia y no pertenencia. La preparación de la iniciación empieza con la purificación tanto de los candidatos como los que van a presidir. La purificación incluye la confesión de parte de los candidatos; los candidatos a la iniciación confiesa todos los pecados sociales y personales a un boiyoptum y se lo hace una purificación. Se trata de reconciliar los candidatos con los ancestros, antepasados, muertos vivos y la comunidad viviente.
La iniciación a la adultez tiene una estructura que suscita en los iniciados un desarrollo físico, psicológico, espiritual, social y económicamente. Los rituales y simbología que ayude al individuo graduar de la niñez a la adultez, se puede caracterizar en tres niveles, a mencionar: la separación, transición y la incorporación.
En la primera instancia es la separación de la comunidad y la familia nuclear. Esa es la etapa donde el candidato en el proceso a la vinculación a la comunidad pasa al momento de desprendimiento de todo lo que hacía parte de su mundo frente de la comunidad. Esta etapa tiene una gran significación al candidato, que la persona que obra fuera de los ritos de la iniciación no hace parte de la comunidad, y por esta razón son incompletos.
Esa reclusión es también un retiro de las actividades cotidianas, para concentrarse en los desafíos inminentes de la Jerarquía que va mano a mano con los ritos y graduación de la iniciación. La reclusión proporciona el candidato tiempo para concentrarse en las ocurrencias, porque ocurre una sola vez en la vida de uno. Da también la posibilidad de interiorizar todo las ocurrencias, y enseñanzas para poder implementar lo aprendido en el momento de reclusión en la sociedad.
La transición implica una instrucción intensiva, de los valores comunitarios y las exigencias frente del individuo. Las instrucciones que se da en este momento, posibilita la transmisión e infundir el sentido de pertenencia a la familia Nandi. La perduración de la identidad y valores que han sido transmitida de generación a generación, han sido impregnado a los iniciados. Dicha instrucción es sellada con voto de discreción y es tratado como secreto máxima de la comunidad y de hecho hace los iniciados tener un sentido permanente de pertenencia y compromiso de cuidar el misterio de la iniciación.
La intensidad del currículo de la iniciación y los “ritos y rituales” [11]como es la cuestión de la circuncisión, e incisiones corporales, u otros tratamientos dolorosos, instiga en los neo iniciados un dolor físico y endurece a los iniciados. Se cree que todo el dolor y sufrimiento enfrentado les da una fortaleza que les hace perpetuarse en coraje que les habilita a luchar por la comunidad. Dicha dolor y dolores significa en los iniciados y en la sociedad Nandi, la ruptura de la vida anterior a la nueva vida en la comunidad. La sangre derramada en lo ritual comulga el neo iniciado con los antepasados de la comunidad, y subsecuentemente un nuevo nacimiento a la comunidad. Los candidatos rinden sus identidades como niños y entra en el “útero” de la selva para luego nacer en la comunidad.
Esa transición implica mucho dolor, pero los iniciados muestran un gran coraje, esta hace parte del carácter del entrenamiento militar para la defensa del pueblo, y para defensa personal. La iniciación cultural es mandatario para todos los varones de la comunidad Nandi, para poder preservar la transcendencia familiar.
El dolor significa valentía en el nacimiento a la comunidad. Los iniciados son moldeados a asumir una identidad adulta. En el útero de la comunidad (la selva donde se recluye los iniciados) los Novicios Nandi “Dialoga con el futuro”[12] los novicios recibe instrucciones y enseñanza.
La enseñanza cubre temas que tiene que ver con la moral y la normativa de la comunidad, la vida de los adultos, la importantica de la vida comunitaria, las explicaciones de los ritos y rituales, la explicación de los símbolos y la vida simbólica. Hay literatura que se trata acerca de la cosmovisión Nandi, a través de mitos, proverbios y cuentos. Hay también un gran énfasis en todo lo que tiene que ver con el trabajo y la vida socioeconómica de la comunidad, el compartir y la auto complementariedad en la comunidad.
La selva proporciona calma y un sereno ambiente, fuera del ruido y aquí se enfatiza mucho la concentración y retrospección de la vida anterior, ver los errores y logros, dando el novicio el poder de asumir una opción a vivir la nueva vida. En la selva también se aprende venir en contacto con la naturaleza, leer signos del tiempo basándose de los fenómenos de la naturaleza.
La vida es vivida en comunión de los vivos y los ancestros, de manera que el neo iniciado empieza a apasionarse con todo la ciencia cultural que se transmite oralmente. Este es el momento cuando uno empieza a entender los actos religiosos, los ritos y rituales que acompaña la manifestación de fe en la comunidad. Empieza a profundizar su crecimiento religioso y a enriquecer la de la comunidad.
El hecho que todos los novicios a la comunidad viven juntos tiene un gran sentido en cuanto el desarrollo de los valores de la convivencia, el compartir, tanto logros como fracasos del entrenamiento, dolores y alegrías fortaleza el aspecto de la solidaridad entre ellos mismos algo que en la vida posterior de la etapa de iniciación sigue siendo un gran rasgo caracterizando el Nandi. La solidaridad tiene como finalidad la formación de la comunidad y erradicación de cualquier rasgo egoísta, y apoyando la vida solidaria.
El asceticismo religioso es introducido en la vida de los neo iniciados, esta vez es cuando los iniciados experimentan un gran dolor de todo despojamiento por el bien de su comunidad. Al mismo tiempo se les animan a quedarse tranquillos. Pues hay muchos rituales y procedimientos que se lo guarda como un secreto máximo de la comunidad y son considerados muy sagrados que no se puede decir a cualquiera persona aunque comprometa la vida de uno.
El proceso de la iniciación es prácticamente considerado sagrado, es verdaderamente el vientre de la comunidad plena y por eso es muy sagrado. Después de algún tiempo que varia entre dos o tres meses los iniciados pueden graduarse ahora como nuevas personas en la comunidad, y con la legitimidad total de la pertenencia a la misma.
La incorporación a la comunidad tiene tres niveles, Kapkiay, suiyet y rigset. Estos son los últimos pasos de la iniciación tradicional cultural Nandi, aquí contiene juramento y promesas hecho para el pueblo. Aquí se ve el génesis de todo carácter de la vida familiar Nandi, ahora el hombre sale de reclusión ya no como un niño sino como un guerrero, Muren responsable a los bienes de la familia Nandi. Ya pertenece a la comunidad grande.
Los padrinos y formadores que les han acompañado en el proceso de la formación en la selva les presentan a la comunidad entera. Ellos reciben nuevos nombres que muestra que ya él puede ser referido independientemente a su padre, porque ya es una persona de hecho y derecho. Todo lo que hace después de esta etapa es considerado con mucha seriedad, esto implica responsabilidad que conlleva su estatus.
El pueblo hace una gran fiesta para recibir los nuevos guerreros del pueblo, ya hay más gente responsable en la comunidad. La fiesta del recibimiento se hace con mucha involucración a toda comunidad, mucha cerveza para los ancianos. Es el momento donde se comulga junto con la comunidad de los antepasados, los ancestros, los muertos vivos, y los muertos, más aun la comunidad peregrina entera.
Los parientes reciben los graduados como miembros de la comunidad, y ellos atestiguan que no fueron cobardes en el entrenamiento y fueron fieles a las enseñanzas de la comunidad bajo la responsabilidad de los Motirenik formadores. Por la primera vez los nuevos graduados se les permiten a celebrar y compartir con los mayores, los ya circuncidados, se comportan como si fueran ya de la misma edad con sus hermanos mayores en el pueblo.
Ya no se usa la ropa que se ponía antes de la iniciación, no entra en la casa paternal, o si entran solamente se les permiten ciertos lugares específicos, ya viven aparte en sus propias casas Sigiroino. Ellos ahora son responsables de su espiritualidad cultural y se cuidan mucho no herir a nadie físicamente o emocionalmente. Ellos ya son adultos y son capaces de tener propiedades y contribuir en la vida socio económico de la sociedad: porque eso muestra el crecimiento y la madurez en la comunidad.
Esta responsabilidad es una herramienta que garantiza la posibilidad que uno empieza a pensar fundar su propia familia. En la vida de los cristianos aunque los ritos, símbolos, instrucciones varia de los Nandi, se puede tratar de poner las dos en dialogo. Ver como los valores que cada cual puede brindar a enriquecer y entrelazar las dos juntas para hacer un acercamiento de entender porque la familia Nandi sin los valores que conlleva la iniciación cultural no se puede hablar de la familia.
La iniciación cultural no solamente queda en la esfera masculina, las mujeres también tienen una formación muy rigurosa, que es poco conocida por el mundo de los hombres. La cultura Nandi trata mucho de hacer una formación integral desde el género, con cada miembro siendo consciente del desarrollo del otro pero con un currículo bien cargado de valores. Las niñas después de la etapa de ser cheplogook también van a la reclusión para recibir una formación e iniciación a la adultez. Como los hombres ellas tienen prerrequisitos que cualifica la niña participar en la iniciación.
De veras, es un poco difícil decir que exactamente son los procesos que ellas hacen en la reclusión. Lo mínimo que puedo decir es que se trata de preparar las novicias para poder enfrentar cargos futuras de la familia y de la sociedad. Esto se evidencia cuando los iniciados salen de la reclusión, su empeño en la sociedad su lenguaje, su estilo de vestir, y la compañía cambia totalmente. Ahí hay una nueva manera de ver los acontecimientos cotidianos.
Tanto las mujeres como los varones iniciados tienen su consejo que cuida y promulga los derechos de todos los miembros, de manera que no hay ningún varón que viola los derechos de la mujer y viceversa. De esta manera hay un respeto mutuo que favorece una convivencia profunda que lleva a la comunión. Los hechos y sensibilidad de la mujer iniciada tienden más allá de la familia nuclear.
Cuando da a luz una mujer, ella recibe entre tres a cinco meses de descanso y se encargan las mujeres de la comunidad de alimentarla hacer aseo y oficios de la casa. Por que a los pocos meses de la maternidad se cree que la mujer necesita un tiempo para entrar en su mundo interno al encuentro con los antepasados que por su intercesión han tenido la bondad de dar el bebé. Este es una de la explicación, pero la otra es que, ella en su recuperación necesita un reposo completo hasta después de algunos meses.
El consejo y corte de las mujeres es conformado por las ancianas y sabias de la comunidad, ellas que han vivido una vida coherente y que son la voz de los débiles. Defensora de los niños, una persona que da mano durante el momento de adversidad. Estas son las mujeres que sube a la tarima para dirigir el consejo de las mujeres.
Cuando las niñas superan la edad de ser cheplagok o decir a los 17 - 18 años, y con la aprobación de las consejeras, las tías y madres, ellas se presentan para la iniciación. Aquí hay una ruptura de lo vivido y de lo que van a vivir las candidatas. La preparación empieza un mes antes del día del acontecimiento, pero tres días antes del rito las madrinas (Motirenik), les raspan toda la cabeza. Su cabello es recogido y se tira hacia el sol naciente a la madrugada, después de lo cual sus padres les ungen del aceite y les tintura la cabeza del rojo, se les presenta una pulsera utilizado por los guerreros, un collar.
Sus compañeras y amigos les entregan regalos del valor significativo como ornamentos, campanillas que se pone en la cadena para que cuando camina el pueblo puede saber que hay una candidata preparándose para escalarse la etapa de la niñez[13]. Ellas se dirigen a la casa de su tío materno y otros parientes, vestida con atuendos y adornos de la fiesta, para invitarles oficialmente a la celebración.
La fiesta empieza por la tarde el día material, después de haber permanecido, toda la mañana moliendo millo con sus formadoras, un acto de invocar todos los antepasados, en la fiesta. Esta tarde todo el pueblo se reúne en la cancha para despedirla, los guerreros, hombres casados, ancianos, niños y niñas todas vienen a despedirla. Los ancianos y guerreros les dan consejo públicamente debido a la gravedad del compromiso que ella va a asumir.
Se le entrega el sinendet símbolo de bendición y honor. Antes del anochecer, se hace una fiesta que se llama kipsirgoiit, luego un baile hasta más o menos a las once y media de la noche cuando las ancianas se va escrudiñar las candidatas. Si ella es virgen entonces sus padres la darán una medalla del honor que se llama nariet si ella no es virgen será un gran dolor y vergüenza para todo el pueblo. Ella quedará relegada toda la vida, de hecho el énfasis de la virginidad es muy importante en la comunidad Nandi, no solo para las niñas sino para los niños también.
El rito de la iniciación para las mujeres es una experta que se llama korkoptum una señora de mucho honor en el pueblo. La fiesta siegue con puertas cerradas solo se admite mujeres que han pasado el rito, hasta al amanecer. De ahí sigue la formación hasta después de tres meses cuando las novicias salen de la reclusión.
La iniciación en el contexto Africano Nandi y en la Iglesia es visto y tratado con mucho respeto y trae consigo unas consecuencias de la responsabilidad. Tiene una simbología muy honda del paso de una etapa a otro en la vida, empieza con la concepción de una persona en la comunidad y recorre hasta mas allá de la vida física, es decir desde la concepción hasta la comunión con los antepasados. La iniciación es el vínculo vital del nacimiento a la muerte, como dicen los Nandis, ituitosech ak oiikchok. (El vínculo con los antepasados). Lo mismo como pasa en la iglesia, a través de los sacramentos de iniciación que engendra hijos a la comunión Cristiana, decir la Iglesia, la iniciación cultural Nandi engendra a la comunidad miembros.
En la iniciación tradicional el candidato muere a su niñez y se incorpora a la comunidad, muere a su familia nuclear, para abrazar la gran comunidad como su nueva familia. Así que en la vida del pueblo, se puede solamente guardar y pasar oralmente de generación a otra los valores y responsabilidades a través de la iniciación, o mejor dicho los recién nacidos a la comunidad vía iniciación. La comunidad engendra miembros a través de la iniciación
A través de la circuncisión, se faculta uno a ejercer ciertas tareas en la comunidad, que es la misión. De este empoderamiento, se inculca al iniciado un sentido de pertenencia a la dicha comunidad. Lo mismo aplica en la comunidad Nandi, que en la iniciación cultural, uno asume unas responsabilidades en la sociedad, y responde a ellas sin necesidad de ser mandado. Después de la iniciación cultural, los nuevos miembros de la comunidad se encargan a los desvalidos de la comunidad, cuidar las viudas, ancianos, forasteros, y proteger el patrimonio de la comunidad. Ellos literalmente son los solados del pueblo
Los nuevos miembros asumen todo la enseñanza recibida, cuidando las enseñanzas recibido en la reclusión. Durante la iniciación cultural, los neonandis reciben una formación integral de la comunidad. Interioriza las normas, valores y la religión inculcada oralmente. La educación social, tiene mucho que ver con los tabúes, la vivencia comunitaria, comportamientos, derechos y deberes, creencias, descodificación e interpretación de los proverbios, parábolas y dichos sapienciales.
Tarusiek (Los muchachos recién iniciados) en reclusión.
La pedagogía de la iniciación es hecha con miras hacia el matrimonio y la vida posterior. Uno queda vislumbrado de los asuntos de la comunidad y se puede acudir a opinar sobre la dirección de la comunidad, el servicio y la participación en el desarrollo y bienestar de la comunidad.
El sentido de la pertenencia a la comunidad motivaba a los miembros a cuidar celosamente los secretos tradicionales y ejercer todos los rituales como fueron divulgados de generación a generación. Hasta este momento el tumndo (iniciación cultural) prevalece en la vida de toda persona, sea cristiano, Musulmana, o cualquier otra religión que sea.
Desde lo anterior se puede percibir la importancia y la eficacia que carga la iniciación tradicional cultural Nandi sin lo cual no se puede tocar el fondo de esta persona. Se atreve decir que la obra de Dios se ve claramente mas aun en tumndo de manera que todo el sentido celebrativa se designa tum. Ejemplo, cuando da luz una mujer se dice Katum cuando se circuncida una persona se dice kawotum. Esa es el espíritu que mueve el pueblo Nandi, débil como puede aparecer pero esto hace la esencia de la vivencia. Si se muere por ejemplo, sin ser circuncidado, no es miembro de la comunidad, pero es niño en la comunidad. Ser niño quiere decir que no puede ser nombrado posterior a su muerte.
Todos los que no son circuncidados en la comunidad bajo del rito cultural queda siempre niños irrespeto a su edad, o experiencia académica. Él no se encarga a ninguna responsabilidad en la comunidad superior a lo de los menores. Si es mayor de edad y sin haber pasado al rito de la iniciación, el queda muy vulnerable y se vuelve punto de burla en la comunidad, se lo ridiculiza y marginaliza, nadie quiere asociarse con un incircunciso. Se relaciona a esa persona como inmaduro e infantil porque no ha tenido la formación cultural integral, hasta cuando uno se inicia como un Nandi sele puede reconocer como persona. Como dijo Tepilit Ole Saitoti sobre la circumcision:
“Circumcision means a break between childhood and adulthood. For the first time in your life you are regarded as a grown-up; a complete man. You will be expected to give aid not just to receive. To protect the family always, not just to be protected yourself. And your wise judgment will for the first time taken into consideration.[14]
Lo mismo aplica a la comunidad Nandi donde la iniciación es un paso transitorio de la niñez a adultez. Todos ya son legibles a acceder y gozar privilegios e inmunidad en la comunidad al mismo tiempo es legible a rendir cuenta a todo lo que hace a la misma comunidad, dado que ya sabe todos los preceptos y códigos de comportamiento propio de la comunidad. Uno ya no es un niño o niña sino guerrero que defiende la fe y la dignidad de la comunidad.
Los privilegios que conlleva la iniciación incluye la legibilidad de contraer matrimonio, tener y administrar bienes, tener derecho de procrear y establecer una familia que hará parte de la gran familia, ser padrino de circuncisión de los candidatos a la iniciación, ser testigos a la graduación de los Neo-iniciados. Y testigo vivo de la valentía de dejar la vida de niñez muriéndose a si mismo para el bien de la comunidad.
La iniciación Cultural Nandi no solamente deja una huella indeleble física a la persona sino transforma totalmente toda su vida y lo inculca una nueva moral. El gesto físico simboliza un cambio radical que se transpiró en la vida del individuo. Antes de la iniciación, la persona es todo dependiente de sus padres, responde a los cargos y tareas propuesto por sus padres. Se presenta etapas del crecimiento de sus actividades y sus comportamientos.
Los recién iniciados después del tiempo de la reclusión, ya no viven juntos bajo mismo techo con los padres. Ellos en su propia casa tienen solamente el acceso al comedor y sala de la familia y no más. Este es en el caso de los muchachos. Si un muchacho tenía algunos amigos antes de la iniciación ellos cesan de ser su compañía, solo se cuida la buena relación pero no hay nada de profundidad que se puede compartir. La manera de vestir cambia completamente; por ejemplo la ropa que uno usaba antes de la iniciación ya no vuelve a poner después de la iniciación.
Las responsabilidades ya empiezan a tener un matiz de responsabilidad mayor, ya tiene a su disposición palabra sobre el desarrollo social. Empieza a relacionarse más con el bienestar de los minusválidos de la comunidad, atiende a las necesidades de los ancianos, tener mayor consciencia del cuidado de los bienes de la comunidad y promulgar justicia y protección físico para todo.
El sentido de pertenencia a la comunidad crece paulatinamente durante el periodo de la iniciación de manera que después de la graduación, uno tiende a cuidar los bienes que se encuentra en alcance de la comunidad. Los murenik (guerreros recién graduados) participan en los encuentros comunitarios mientras los ng’etik (incircuncisos) aunque tengan la edad mayor no son considerados parte de la comunidad y por eso no tienen derecho a opinar.
Tarusiek (Los muchachos recién iniciados) en reclusión.
La pedagogía de la iniciación es hecha con miras hacia el matrimonio y la vida posterior. Uno queda vislumbrado de los asuntos de la comunidad y se puede acudir a opinar sobre la dirección de la comunidad, el servicio y la participación en el desarrollo y bienestar de la comunidad.
El sentido de la pertenencia a la comunidad motivaba a los miembros a cuidar celosamente los secretos tradicionales y ejercer todos los rituales como fueron divulgados de generación a generación. Hasta este momento el tumndo (iniciación cultural) prevalece en la vida de toda persona, sea cristiano, Musulmana, o cualquier otra religión que sea.
Desde lo anterior se puede percibir la importancia y la eficacia que carga la iniciación tradicional cultural Nandi sin lo cual no se puede tocar el fondo de esta persona. Se atreve decir que la obra de Dios se ve claramente mas aun en tumndo de manera que todo el sentido celebrativa se designa tum. Ejemplo, cuando da luz una mujer se dice Katum cuando se circuncida una persona se dice kawotum. Esa es el espíritu que mueve el pueblo Nandi, débil como puede aparecer pero esto hace la esencia de la vivencia. Si se muere por ejemplo, sin ser circuncidado, no es miembro de la comunidad, pero es niño en la comunidad. Ser niño quiere decir que no puede ser nombrado posterior a su muerte.
Todos los que no son circuncidados en la comunidad bajo del rito cultural queda siempre niños irrespeto a su edad, o experiencia académica. Él no se encarga a ninguna responsabilidad en la comunidad superior a lo de los menores. Si es mayor de edad y sin haber pasado al rito de la iniciación, el queda muy vulnerable y se vuelve punto de burla en la comunidad, se lo ridiculiza y marginaliza, nadie quiere asociarse con un incircunciso. Se relaciona a esa persona como inmaduro e infantil porque no ha tenido la formación cultural integral, hasta cuando uno se inicia como un Nandi sele puede reconocer como persona. Como dijo Tepilit Ole Saitoti sobre la circumcision:
“Circumcision means a break between childhood and adulthood. For the first time in your life you are regarded as a grown-up; a complete man. You will be expected to give aid not just to receive. To protect the family always, not just to be protected yourself. And your wise judgment will for the first time taken into consideration.[14]
Lo mismo aplica a la comunidad Nandi donde la iniciación es un paso transitorio de la niñez a adultez. Todos ya son legibles a acceder y gozar privilegios e inmunidad en la comunidad al mismo tiempo es legible a rendir cuenta a todo lo que hace a la misma comunidad, dado que ya sabe todos los preceptos y códigos de comportamiento propio de la comunidad. Uno ya no es un niño o niña sino guerrero que defiende la fe y la dignidad de la comunidad.
Los privilegios que conlleva la iniciación incluye la legibilidad de contraer matrimonio, tener y administrar bienes, tener derecho de procrear y establecer una familia que hará parte de la gran familia, ser padrino de circuncisión de los candidatos a la iniciación, ser testigos a la graduación de los Neo-iniciados. Y testigo vivo de la valentía de dejar la vida de niñez muriéndose a si mismo para el bien de la comunidad.
La iniciación Cultural Nandi no solamente deja una huella indeleble física a la persona sino transforma totalmente toda su vida y lo inculca una nueva moral. El gesto físico simboliza un cambio radical que se transpiró en la vida del individuo. Antes de la iniciación, la persona es todo dependiente de sus padres, responde a los cargos y tareas propuesto por sus padres. Se presenta etapas del crecimiento de sus actividades y sus comportamientos.
Los recién iniciados después del tiempo de la reclusión, ya no viven juntos bajo mismo techo con los padres. Ellos en su propia casa tienen solamente el acceso al comedor y sala de la familia y no más. Este es en el caso de los muchachos. Si un muchacho tenía algunos amigos antes de la iniciación ellos cesan de ser su compañía, solo se cuida la buena relación pero no hay nada de profundidad que se puede compartir. La manera de vestir cambia completamente; por ejemplo la ropa que uno usaba antes de la iniciación ya no vuelve a poner después de la iniciación.
Las responsabilidades ya empiezan a tener un matiz de responsabilidad mayor, ya tiene a su disposición palabra sobre el desarrollo social. Empieza a relacionarse más con el bienestar de los minusválidos de la comunidad, atiende a las necesidades de los ancianos, tener mayor consciencia del cuidado de los bienes de la comunidad y promulgar justicia y protección físico para todo.
El sentido de pertenencia a la comunidad crece paulatinamente durante el periodo de la iniciación de manera que después de la graduación, uno tiende a cuidar los bienes que se encuentra en alcance de la comunidad. Los murenik (guerreros recién graduados) participan en los encuentros comunitarios mientras los ng’etik (incircuncisos) aunque tengan la edad mayor no son considerados parte de la comunidad y por eso no tienen derecho a opinar.
1.10 La cosmovisión religiosa de los Nandis
Los Nandis como las comunidades de los Kalenjin, son monoteístas, adoran un Dios llamado Asis que se puede traducir como aquel que es más allá de la creatura asista (el Sol). Asis es el creador de todo lo que existe, y el primer hombre creado era un Dorrobo que también creen a los Maasai que el Dorrobo fue el primer hombre ser creado por Dios. Sucedió que la rodilla de este hombre el Dorrobo se hinchó y después de un momento se reventó y de ahí salió una mujer. De ahí nació la población de los Nandis.
Dios entonces lo entregó al Nandi todo lo que son los animales, la tierra, praderas y sobre todo lo entregó las vacas. Creen los Nandis que las vacas regadas en el mundo pertenecen a ellos, siendo un don que Dios les confió. Todo acontecimiento del pueblo es dado y liderado por Asis.
Antes de empezar cualquier ceremonia el Nandi hace petición a Asis y ooik (los Ancestros). Creen en la vida después de la muerte, creen en los antepasados y ancestros que siempre les tiene en cuenta en toda ocasión comunitaria. La Iniciación cultural hace vínculo vigente a los antepasados con los vivos, entra también una invocación de los vivos muertos y los ancestros justos. Asis es el dador de la vida, él es supremo sobre toda creatura vivo y en la vida de los antepasados, es decir que Asis es el dador de ambas vidas.
Vale la pena subrayar que los Nandis no solamente acudían a Dios solamente cuando estaban en problemas sino en su vida cotidiana. Las oraciones se hacían solamente fueron suplicados por los iniciados y los casados, los niños incircuncisos. Es decir que la cuestión religiosa se lo estimaba mucho y se lo trataba con mucha delicadeza. Aquí son algunos de las suplicas típico de un Nandi no Cristiana.
“Asis kaasain tukua lagok ak tuka.
Kaamuschin kariron ak lagat.
Asis Kaasomin amatile kaan´get
Oiik chok amu kiopeku amoolen kiparok chii
Otukwech lagok” [15]
(Dios te pido que protejas a nuestros hijos y vacas
Te visito temprano y por a atardecer.
Dios te pido y no me digas que estas cansado
Nuestros ancestros ustedes fueron a la otra vida solos nadie les mató
Protejan nuestros hijos).
Este tipo de oraciones es realizado por los ancianos, padres de familia, y guerreros. Se hace esta oración por las madrugadas, cuando nace el sol del oriente. Es una manera ofrecer a Dios toda jornada, e invocarlo a su protección. Por las noches también los Nandis (los que son miembros legítimos a través de iniciación) hacen las oraciones de agradecimiento e invocación a los antepasados con la oblación de la leche derramando una gota en el suelo signo de la comunión.
Desde su experiencia cotidiana, se muestra un profundo conocimiento de Dios. Asis para este pueblo es todo en todo, de hecho que dicen que somos porque Él lo hace posible en conjunto con los protectores que son los Ooik ancestros. Éste es una súplica típica de los miembros vigentes de la comunidad, que son, los circuncisos, casados, y ancianos. Los iniciados aunque no tienen hijos, gozan la abundancia de todos los hijos de la comunidad que ellos hacen parte integral y quienes brindan servicio y responsabilidad de cuidar y guiar. A los no iniciados no tienen la posibilidad de acudir a esa oración.
Antes de cualquier actividad los Nandis hacen una oración dirigida por un anciano o anciana en caso del encuentro o actividad femenina. De hecho en ningún momento se puede decir que las oraciones eran encajadas a un acontecimiento o día particular. El lenguaje y modo de proceder tenía mucho que ver con el hecho religioso. La bendición como dice la palabra, es para un Nandi decir bien al otro y de manera especifica desearle bien.
Aparte del único Dios Asis, existe el espíritu malevolente que se llama ilet neya como también existe el espíritu bueno, que es ilet nemie[16] un espíritu bondadoso que nos remite a todo la salud y prosperidad. Como punto de aclaración el ilet neya o el espíritu malevolente da explicación porque existen enfermedades, calamidades naturales como la caída de rayos etc. Mientras el espíritu benevolente es aquel que nos hace seguir adelante en la vida, aquel que nos da hijos y multiplica nuestro ganado etc. La existencia de los dos espíritus es muy semejante a la creencia del pueblo de los Maasai de los dos espíritus el espíritu Rojo y negro.[17] Ambas culturas creen en la existencia de estos espíritus que se relaciona con las tormentas eléctricas. Estos espíritus no se adoran, ni se hace intercesiones.
Oiik son los espíritus o mejor dicho las almas de los ancestros y antepasados, ellos son los intercesores del pueblo para ellos se hacen unas invocaciones y libaciones, derramando una gota de leche o cerveza al suelo, cuando sea necesario. Estos espíritus son responsables en cuanto las enfermedades, debido a los delitos cometidos por un individuo o por la comunidad. Algunas enfermedades son fruto de mal comportamiento de la comunidad o la familia extendida, de hecho que cuando uno se enferma la responsabilidad de sanar el enfermo es comunitaria. Subsecuente a esto, es la purificación del convaleciente y la comunidad que vive alrededor de ella.
En la comunidad cree también que existe un diablo, según el mito, el diablo vive en la tierra y tiene unas características raras, dice el mito que el diablo es mitad hombre mitad pájaro, y tiene nueve traseros, una boca roja, él brilla por la noche y anda buscando un niño para devorar[18]. Este mito siempre se enseña a los niños, para que sean cuidadosos de no portarse mal, ni correr a lo nuevo sin previo permiso. Pero en la vida de los adultos, si, creen seriamente en la existencia del diablo que puede llevar a una persona hasta cometer locuras como matar.
Las oraciones en el mundo Nandi hacen parte de la vida cotidiana. Un Nandi adulto debe hacer las oraciones dos veces al día, por la madrugada mirando el oriente y por la noche hacia el poniente. Cuando uno tiene una mala pesadilla por la noche la oración en la madrugada será dirigida al Asis (Dios) y a los Oiik (antepasados). La postura de la oración se hace sentado y con los brazos cruzados de manera que los codos descansan en las palmas[19].
Cuando los guerreros van a la guerra las madres hacen unos cinco nudos en su cinturones y hacen sus oraciones cada día a las siete de la mañana, diciendo,
Asis konech sapon,
Amat ikany kotumda koroti
Powonei ole pwonei
Pwonei.
Chamegei ole chamegei
Chamegei
Dios danos vida
Restríngeles señor para no derramar sangre de nadie
Regresaran, sí regresaran
Están bien, sí están Bien.
Cuando regresan los guerreros de la guerra se hace una fiesta no para ellos ni para la victoria sino para Asis (Dios) Y los Oiik (antepasados), primero, se canta la canción mas importante de los guerreros invocando a Asis y a los antepasados en Maasai.
Aomon Engai ai, naaomon Mbatyany
Wohoo whoo whoo
Oramos a ti Dios, Suplicamos a ti Mbatyany (Ancestro santo de los Maasai)
Cuando uno compra el ganado o se lo entrega o en caso de la inversión a la otra comunidad enemigo, las vacas que entran en la coral se lo hacen una oración, para que se amañen y para que reproduzcan. La oración para el ganado es muy significativa, se hace bendición con agua antes de dirigirle a la coral.
El anciano entonces hace esa oración:
“Koiyo ee koiyo ee
Asis Konech sapon
Tukchok ineni kot ne lalang
Amatole ki ngering
Opwa mutio ak otep komie” [20]
(Nuestra ingreso, nuestro ingreso
Dios danos vida
Nuestro ganado, aquí les tenemos una casa calorosa
No digan que somos pocos
Entran despacito y acomódense bien).
Existe en este mundo una fuerte creencia de la presencia de Dios. Donde está un Nandi allí está su Dios, y cualquier acontecimiento, debe una explicación divina o más bien trascendental. Pero vale la pena subrayar el facto de que los Nandis incircuncisos no tenían la obligación de hacer oraciones diariamente. Es decir la seriedad de hacer las oraciones matutina y al atardecer era a partir de la iniciación tradicional.
Los niños (incircuncisos) recibían su formación religiosa a través de cuentos, cantos, y dichos, más aun, el testimonio de vida vivida por los mayores, les llevaba a anhelar aquel momento de la iniciación para poder aprender las oraciones y vivir la seriedad de la vida religiosa.
La terminología kapkoros proviene de la palabra koros que significa ofrenda a Dios, es un lugar más sagrado del pueblo. El kapkoros se acudía solamente en los momentos importantes de la vida comunitaria, cuando se sacrificaba un cordero indeleble a Dios. La comunidad con los Tisiik (sacerdotes), llevaban la ofrenda con todo el pueblo acompañando. Se hacia ofrenda después de la cosecha, y cuando había prosperidad en la sociedad, un hecho o signo de agradecimiento.
Durante momentos difíciles en la comunidad, el pueblo se reunía para hacer una oblación a Dios ofreciendo un cordero impecable para apelar la ira del señor. Las ofrendas salía de los miembros de la comunidad pero el que ofrece en nombre de todos es el sacerdote. Había también la libación que se ofrecían a los antepasados para interceder por la comunidad. Las plagas que sufre el pueblo es visto como castigo por causa del desvío, mal entendimiento, y pecados cometidos por los integrantes.
Las calamidades naturales como el caso de temblor, inundación, sequia, muerte de ganado, hace que un Nandi suplique a Dios misericordia. El tisindet (sacerdote) es elegido por el pueblo debido a su trayectoria de vida, es un señor que tiene una formación familiar no solamente suya sino de sus hijos y esposa, y preferiblemente del talai clan, que tiene una historia y linaje sacerdotal. Él debe ser una persona limpia que lidera ceremonias y purificaciones comunitarias, una persona justa y sensible a las necesidades de las demás personas. Él, es el que dirige junto con los ancianos la purificación y la admisión de los candidatos a la iniciación, lidera los encuentros de reconciliación entre miembros de la comunidad.
En Kapkoros se canta, y reza, invocando al Asis, y los antepasados, se pide bendiciones para la comunidad, empezando se pide la bendición para el ganado, luego para los niños, luego para las mujeres, los forasteros y últimamente bendición a toda gente con necesidad. Esta invocación no hace una sola persona, sino se turna entre los ancianos sacerdotes del turno. Entre mas anciana uno está mas prioridad de empezar las oraciones y bendiciones[21].
Se hace las bendiciones con todo el pueblo arrodillado mirando todo hacia el oriente, luego empieza el baile alrededor del korosio (altar). Esta korosio se hace de unos especies de ramas de algunas árboles particulares, ej. Sinendet, emdit (Olivos) simotwet. Las ramas de todas estas árboles, se armaran y se les plantan en el suelo al centro del kapkoros para marcar el lugar sagrado. Esta acción se hace también durante los acontecimientos culturales como en cuanto la celebración de la circuncisión y matrimonio.
El korosio se hace, para significar la presencia del acto divino en el lugar. En cuanto los momentos de las ceremonias sagradas, como son la circuncisión y el matrimonio, se hace el korosio frente de la casa donde se llevaran acabo el acontecimiento; es decir, que lo sagrado no se realiza en un lugar particular sino en todo lugar donde la comunidad considera oportuno hacerlo.
El lenguaje en el mundo Nandi es considerado muy sagrado, como en cualquier comunidad humana lleva todo el sentido de la comunicación. Las palabras son utilizadas de manera muy selectiva, de manera que se puede comunicar un secreto en medio de mucha gente que solamente el recibiente es aquel que pueda descodificar. Es decir el idioma Nandi, tiene una profundidad que solamente los que lo maneja pueden entender.
El lenguaje utilizado por los incircuncisos y niños es muy distinto a lo utilizado por los iniciados y ancianos, las mujeres también tienen su manera de comunicar bien propia de ellas. Ahora bien, ¿Cómo podemos decir del lenguaje?, sí el idioma Nandi vive de una estructura muy rica en cuanto el uso de los proverbios que muestra una orientación hacia la fomentación de la comunidad.
Hablar pues de la vida familiar al nivel del lenguaje se puede ver la profundidad y la significación de la misma. El Nandi cree profundamente en la familia extendida, de manera que el matrimonio de cualquier individuo es tarea de la comunidad entera. Veremos mas adelante la preparación matrimonial Nandi. Si por razones del comportamiento un Nandi no había logrado conseguir los requisitos para el matrimonio, los miembros verán cómo ayudarlo para lograr la meta[22].
Ngosamis murya kobo kot nebo (aunque huela o sea tan fea un ratón, pertenece a la casa donde pertenece) este proverbio nos muestra que aunque una persona es como es, él pertenece a un grupo humano. Es decir que nadie queda excluido de la sociedad debido a su limitación. Existe una exigencia que tira hacia la obligatoriedad de pertenecer a un grupo humano, un Nandi no puede vivir fuera del círculo familiar comunitario. De manera que hasta hoy en las votaciones civiles, por ejemplo, la gente pregunta siepe ano emet (hacia donde inclina el mundo o que dice el mundo). Este es una pregunta típica que aunque el voto es personal y privado, uno debe mover con la comunidad entera.
La pertenencia a un clan o grupo, se espera de una persona a contribuir en el desarrollo y el bienestar de la misma. Consecuentemente el nivel del optimismo que surge de dicho grupo, fue promulgado por el proverbio Eun che chang’ kokelenyi tulwo (mucha mano arranca loma). El apoyo mutuo en la sociedad hace lo imposible fácil, de esta manera el lenguaje ayuda mucho el espíritu comunitario en el momento de dificultad que agobia una familia o persona. Se evidencia esto cuando hay una persona en la comunidad enferma, todo el mundo trata de hacer lo posible para ayudarlo. Cuando hay muerte en la comunidad, no se puede hacer nada más hasta que se entierra el muerto y seguir acompañando la familia dolida.
El sentido de participación involucra a todos los miembros, sin importar si son iniciados o no, de manera que los niños se les dan unas tareas que pueden cumplir. Nadie es tan pobre que no tiene nada que dar ni tan rico que no carece de nada.
La comunión con todos los miembros, fue expresado por el proverbio Matoroksei boisio ngomami mestowo ak cheplakwa (No se puede cumplir una tarea en la ausencia de un pastor y la niñera). Hay una preocupación bastante grande de la importancia de cada miembro de la comunidad sea hombre o mujer, niño o niña, todos contribuyen al bienestar de todo. Aquí se respeta mucho los roles de cada género, la importancia de un genero no obstruye la otra sino se hacen complementarse.
Cuando hubo una tarea de degollar un toro, por ejemplo, la familia que ofrecía el toro invita a los vecinos para participar en el acto. Y cuando la actividad está acabada parte de la carne fue distribuido a todos los vecinos. Los miembros que participaron, reciben una parte especial de la carne, porque existe el dicho, makinamei beny birir ei buch (uno no puede irse con las manos vacías después de hacer un trabajo) un proverbio que promueve la generosidad a los colaboradores.
En momentos de desesperación de una persona, la comunidad espera que él hable para que la auxilien. El proverbio kisobee kut (con la boca uno puede vivir) alude a lenguaje de pedir auxilio, es prohibido callar frente a un problema personal, la comunidad tiene derecho de saber como se encuentra la persona. Durante los momentos duros, se evidencia una colaboración desde la gran familia. En ningún momento uno puede sufrir la carga sola porque en el corazón de un Nandi, existe el dicho kituiyejin boton kelok (la dificultad se le pone bajo del pie comunitario) donde la dificultad de uno pasa a ser la dificultad de todo.
El tema del perdón está muy enraizado en la vida Nandi. Nyoeetap gaat (el perdón), se hace en diferentes niveles, partiendo desde la esfera personal donde uno pide el perdón al otro, también existe el perdón que se pide frente a un testigo, preferiblemente un anciano, y el tercer modo es frente de la comunidad o asamblea de los ancianos.
En el proceso de relacionarse unos a otros, siempre hay fallas, que son muy normales en cualquier tipo de vivencia. Debe entonces haber una modalidad de como conservar la armonía, en la sociedad, donde se resuelva los problemas en una manera amigable, por eso existe el proverbio, rusin kurget akoteimondoe (la puerta te golpeará, pero seguirás saliendo de ella). Trata de crear la sensibilidad de conservar las relaciones a pesar de las dificultades que encontramos con las demás personas en la sociedad.
Aunque haya dificultad y peleas, siempre se busca la salida amistosa. Durante el momento de la reclusión se trata de enseñar el iniciado a crear lazos en la comunidad debido a las dificultades que se encuentra en la vida cotidiana. La cohesión familiar es enfatizada, de modo que no se puede dejar caer la dignidad cohesiva de la misma. La corrección familiar es vista muy sana, porque un Nandi cree que Mabarei kuinetap tany moitanyi (el cuerno de la vaca no mata a su ternera), por eso la corrección fraterna salva y mantiene la dignidad personal y comunitaria[23].
A pesar de la existencia de la confesión y perdón comunitaria, esta no anula la posibilidad de acudir a los círculos internos de la persona. Donde un papá tenga la posibilidad de corregir a su familia antes de ser reprochado por la comunidad. La privacidad aunque se esfuerza mucho la vida comunitaria, es supremamente necesaria, porque ingon tarit kotnyi (cada pájaro sabe su nido) pero al mismo tiempo la comunidad entera supervisa las familias para prevenir los abusos que se puede dar con el pretexto de la privacidad. Kiamndoi Asis ama kiamdoi korin (compartimos a Dios pero no las casas). Si la comunidad no pone el orden en la familia, Asis (Dios) es el que va a juzgarla, por eso aunque al nivel familiar se pretende la privacidad, la responsabilidad que cobija a todo es la gran familia que en este caso implica el clan, y miembros del vecindario.
Chasei tany agobo keleyen angwan (la vaca se desliza a pesar de tener cuatro patas) es un proverbio que les hace a los Nandis poder pedir el perdón sin avergonzarse. Dado que la vaca tiene una estabilidad mayor y se desliza, que tal un ser humano con solo dos piernas, su deslizamiento es mayor. La consciencia de la limitación humana y la vulnerabilidad frente a cometer errores es presente en la comunidad de manera que es muy fácil perdonar una persona sin condenarlo totalmente.
Nadie en la comunidad puede considerarse virtuoso e impecable frente al pecado, porque no se sabe cuando uno puede caer. De esta razón los miembros merecen el perdón y no condenación. Mororejin kwendet nemi tabut nemi ma (la leña en la bodega no puede reírse al otro que está en el fuego), porque en el momento menos pensado uno puede caer victima del embarro, el perdón es inevitable en este caso. Entonces hay la consciencia de poder acomodar el pecado del otro porque a veces uno deseando obrar bien, resulta obrando mal.
Es muy común entonces, para los Nandis perdonar y nunca hablar de lo perdonado ni hacer referencia en el futuro. Después de haberse reconciliado con la comunidad o con una persona particular, los que estaban en desacuerdo si fuera el caso, ellos hacen una comunión compartiendo una comida juntos. Este es un hecho reconciliador, que nunca después se repetirán la acción que aparta uno de la familia Nandi. Todo esto refiere a los mayores y a los iniciados.
1.11.3 El perdón para los Niños
El perdón en cuanto los niños y los incircuncisos son vistos desde una perspectiva diferente. Con el concepto que kergei lagoi ak kiyak (los niños son como el ganado), una analogía que muestra la inocencia de los niños. Cuando ellos cometen un delito se trata de utilizar unas modalidades para hacerles conocer el error. La analogía de los niños con las vacas, indica el facto de que no se puede culpar las vacas de cometer un error porque no son conscientes de lo que hacen.
La vaca en la comunidad es un animal especial. Todas las vacas de una manera u otra son entrenadas a seguir algunas reglas, ellas mismas en su inconsciencia tienen una vaquita líder. El dueño de las vacas les da cada animal un nombre y llamándoles por nombre no se equivocan. De esta manera, la analogía enfatiza la necesidad de tener una formación familiar responsable.
Se les invita a los padres a inculcar disciplina y moral a sus pequeños. El respeto es lo más esperable de todos los niños del pueblo, respetando a todos los adultos, sean conocidos o no. los padres deben saber qué en verdad, necesitan los hijos, no se puede dar a los niños todo lo que piden, por eso el dicho ngoriirji lakwa rotwo igoji ket (si el niño llora por un cuchillo dale una madera) para que no se corte. Es decir que se puede reemplazar una cosa peligrosa con otro no peligroso.
El lenguaje como hemos visto tiene un panorámico y tarea muy importante en la vida socio religiosa cultural de los Nandis. Es a través de ella que se comunica de una generación a otra, pero de igual manera se trata de inculcar esa sabiduría a los niños y particularmente en la iniciación. En el matrimonio, los casados empiezan a comunicarse y fácilmente se experimenta un gran entendimiento en el diálogo, que en raras veces se ve los frutos de mal entendimiento. De pronto será la presencia de la gran familia que fomenta y propicia la manera de dialogar.
La vida de un Nandi se mueve alrededor de un ‘yo’ presente en un nosotros. Es decir que la cosmovisión filosófica de este pueblo está inmersa en la pluralidad comunitaria. El yo soy porque somos hace el eje particular. Por ejemplo, hablando con un señor pidiéndole un consejo o un favor el te dirá sigero (veremos). El ‘veremos’, no refiere a ningún otra persona sino él mismo, que va a ver. El saludo muchas veces se hace en plural, en vez de decir Chamgei sianjo (Hola fulanito) se dice, Ochamegei Sianjo (Como están fulanito). Es decir es muy difícil entender el yo fuera de nosotros.
Difícilmente se puede concebir la vida en la manera egocéntrica, ella es solo posible en cuanto se acontece en la comunidad. Es decir que la vida se da en el momento se comparte, con todos los integrantes de la unidad ‘comunitario-vital’. El individuo “no puede más que decir, yo existo porque nosotros existimos, y puesto que nosotros existimos, yo existo”[24]. Este es un punto esencial si se quiere comprender bien la concepción del hombre Nandi.
La relación y existencia en grupo y dependencia interpersonal es esencial en esta comunidad. La vida del individuo, es percibida en cuanto participada. El miembro de la tribu, del clan, de la familia, sabe que no vive de su propia vida, sino de la vida de la comunidad. Sabe que separado de la comunidad carecerá en absoluto de medios de existencia. El interés del individuo está subordinado al bien común, no solo en lo concerniente a sus bienes materiales, sino a su propia libertad y su vida misma. Sin embargo como hemos visto anteriormente la vida personal es respetada dado que ingen tarit kotnyi (cada pajarito sabe bien el estado de su nido).
A partir del momento cuando uno se gradúa como guerrero y miembro recién ingresado a la comunidad, a través de la iniciación, la concepción de la vida cambia totalmente. Vivir entonces, es existir en el seno de la comunidad, participar de la vida sagrada, ‘donde toda vida es sagrada’, participar en la vida de los antepasados, prolongar sus ascendientes y preparar su propia prolongación en sus descendientes.
El proceso de la formación de la familia tiene como su eje principal en el momento de la iniciación. Ningún incircunciso puede soñar de tener una familia, por lo menos en este comunidad. La iniciación y los ritos de la iniciación son prerrequisitos para tener una familia; fuera de esto, no se puede conformarla. De hecho todos los miembros de la comunidad Nandi deben pasar a la iniciación antes de postular su petición para el matrimonio.
Para nosotros los Nandis “el matrimonio es el centro mismo de la existencia. Es el lugar de encuentro de todos los miembros de la comunidad: los ancestros, los vivos muertos, los vivos y los todavía por nacer, todas las divisiones del tiempo convergen aquí. Y el drama de la historia en su totalidad se repite, se renueva y se le dota de una nueva vida.”[25]De esta manera nadie puede faltar de hacer el esfuerzo de cumplir con esta etapa de la vida.
Por el mero hecho de recibir la vida en el seno de la comunidad, la persona asume el compromiso con su esposa y con la comunidad misma, el de engendrar y transmitirla. Vale la pena subrayar la severidad de no poder levantar una familia, y peor aun si uno no puede cumplir con las responsabilidades personales y comunitarias.
Ahora bien haber visto todo lo anterior que es la base de la vida Nandi, vamos a ver las etapas de la formación de la familia.
La vida familiar como he mencionado anteriormente viene después de la iniciación pero no pronto después de ella, sino después de un tiempo que varia entre siete a Diez años. Uno debe haber logrado cierta maduración en su manera de hacer y de proceder, de manera que la comunidad se le señale la posibilidad de escalarse más hacia una nueva etapa del matrimonio.
Como aplica en la vida de los recién iniciados, la vida matrimonial también viene con sus exigencias y requisitos para alcanzar. Para cualquier candidato hacia el matrimonio, su mundo debe empezar a cambiar totalmente. Empieza a tener nuevos amigos, la compañía con los guerreros empieza a disminuir paulatinamente, mientras él escala hacia la vida matrimonial. Sus derechos y deberes en la sociedad empieza a cambiar, todo está basado en el periodo de la iniciación. La encarnación de los preceptos inculcado en la reclusión, marca mucho el tipo del esposo que va hacer, y por consiguiente, el tipo de la familia que va a levantar, y por supuesto su impacto en la sociedad.
El Koito es el primer paso hacia el matrimonio, viene después de elegir la novia. Esta elección es precedida de una investigación de parte de las tías del novio, en caso de que la familia del novio busca casar vía tradicional. La responsabilidad de la comunidad va hasta el extenso de buscar a sus hijos parejas para el matrimonio[26]. Suele subrayar que es mandatorio para todo, pero hay excepciones donde el novio puede buscar a la novia por su propia cuenta, pero con el conocimiento de la familia.
Ahora bien haber conocido donde ir a pedir la mano para el hijo, la comunidad prepara el día de encontrarse con la familia de la novia. Ellos se preparan invitando a los miembros del clan, los vecinos, parientes y amigos de la familia. La familia del novio se prepara el día material del matrimonio, el padre del guerrero lleva en su mano unos ramos de nokiruet y de senetwet (arboles sagrados y muestra de la paz), el conjunto de todos los ramos llevado hace el koroseek (lo sagrado que se lleva al altar del sacrificio). La familia del novio van acampanado por su comunidad y si la familia de la novia viene de cerca todos los amigos.
A su llegada a la familia de la novia, ellos no entran por la puerta principal sino Kurkap njor (la puerta alternativa) ubicada atrás de la casa. Los padres de la novia les invitan a entrar en la casa desde la puerta principal. Entran el consejo de la familia del novio y los padres acompañados con el novio y sus padrinos. Dentro de la casa se encuentra la familia, los consejeros, y consejeras de la familia de la novia.
Un anciano, el vocero, de la familia de la novia hace una pregunta o ngó ak olionoti (quienes son y a que buscan), la pregunta puede parecer muy seca pero tiene una profundidad inmensa. La respuesta entonces viene del vocero de la familia del novio. Kichengóti rorya negibet ago kagisubu keldo kot kopetji gai (nos ha perdido una novilla y hemos trazado las huellas que nos llevaron hasta esta casa). Sigue el diálogo hablando de la novilla, su color, su estatura etc. El lenguaje es figurativo, la novilla aquí simboliza la novia, no se trata de personas por sus nombres sino figurativamente.
Después de escuchar la intención de la familia visitante, entonces se les pide el novio a identificar la novia, aquí pasa un grupo de niñas de la misma edad con la novia. La tarea del novio es tratar de identificarla entre las otras niñas, todas más o menos disfrazadas y vestidas en la ropa del mismo color. Aquí la tarea del novio vuelve muy difícil porque cualquier error le costara mucho, y seguramente si señala una niña que no sea la intencionada entonces pierde la novia.
El siguiente paso es muy importante, el vocero de la familia de la novia hace la pregunta o tionyne? (cuales su animal) aquí no se trata de un animal sino del tótem. Pretende a saber de que clan pertenecen como vimos en el capitulo anterior cada clan tiene su tótem representada por un animal. Empieza el escrutinio de ambas familia a ver si en algún momento de la historia ha existido matrimonio entre las dos familias.
Suele notar que hay algunos clanes que por su proveniencia y naturaleza histórica no se puede permitir matrimonio. Esto debe al sentido de que algunos por razones históricas, tienen la misma raíz genealógica. De hecho si se permite el matrimonio, será permitir la maldición porque se le considera como incesto.
Ahora bien descubriendo que el novio viene del clan legible a contraer matrimonio, y después de haberlo escrudiñado, los ancianos entran ahora en el discurso sobre la dote. La dote siempre es en la especie de vacas, toros, corderos y chivos. Ningún matrimonio es válido sino han pagado la dote.
El concepto ‘dote’ tiene una profunda simbología. Mirándolo desde la perspectiva occidental, se puede decir que se están vendiendo la novia a la casa del novio, este es un gran error. La dote tiene el símbolo y sentido de cimentar las dos familias de manera que nunca más se pueden contraer matrimonio desde el mismo círculo familiar. Y no se puede permitir la separación de los dos una vez que se casan.
En el momento de hablar del dote, se anota unos datos muy importantes, por ejemplo, cuantos toros, cuantas vacas, y cuantos corderos, los números son muy importantes según familias. Segundo no se permiten cualquier color del animal, cada familia tiene su preferencia, de manera que si la familia del novio dicen que van a destinar dos toros negros o rojos, entonces las dos debe estar y no se puede cambiar con otro color o tipo de animal.
Después de haber aceptado la petición de la familia del novio, vistos legibles para pedir mano a la novia entonces empiezan a ungirse las dos familias. Primero los padres, de ambas familias, luego los parientes, luego todos los integrantes del consejo provenientes de las dos clanes. La unción es un símbolo de aceptación mutuo y del pacto entre las dos familias. Después del kailet entonces, ya no son dos familias sino uno. Aquí vale la pena subrayar que los novios todavía deben vivir a parte[27]. Cada uno en su casa hasta el día que la comunidad del novio vea propicio a celebrar el matrimonio.
Es solo después de la unción entre las dos comunidades, que se pueden sentar y celebrar. Las comunidades empiezan a presentar sus integrantes, una introducción mutua con el propósito de mantener el vínculo más fuerte. La misma presentación chequea la posibilidad de casarse de nuevo con los nuevos miembros de la familia. Cuando regresan a su casa, la familia del novio van diciendo kakiilech, (nos han ungido) que quiere decir hemos sido aceptado a ser una familia.
El katunisiet viene un largo tiempo después de la ceremonia del compromiso. Tres meses antes de la fecha del matrimonio, el pueblo tanto de la novia como del novio empieza a preparar. Ahora bien, el encuentro de la preparación empieza en niveles, desde los más chicos hasta los más viejos del pueblo. La tarea del matrimonio de un miembro en la comunidad involucra todos los integrantes. De esta manera no existe un matrimonio de los pobres ni de los ricos porque se hace todo del mismo estilo. Pues no falta uno o dos elementos, nuevas según el estado material de la familia nuclear, pero al mismo tiempo no hay una brecha así abismal.
Los mayores, piensan sobre la dotación de la casa matrimonial, el ganado, y el alimento de la fiesta, mientras las señoras, se preocupan del esfera de la nueva integrante, la dotación de la cocina, losa etc. los guerreros, planea de hacer la dotación de los implementos recreacionales de la nueva familia, compran elementos que se van a utilizar en la finca etc. Las señoras recién casadas se preocupan de los adornos y muebles de la cocina. Es decir que todas las etapas de la vida comunitaria, planean para el bienestar de la nueva familia. De veras existe un gran sentido de compartir, se vive un sentido de la hermandad. El éxito del matrimonio es el éxito de la comunidad.
Las formalidades complementarias giran corrientemente en torno a un rito importante, el traslado de la mujer al domicilio del marido, junto al cambio de residencia como elementos integrantes del mismo hay que destacar los ritos protocolarios hacia el banquete nupcial.
El día material del matrimonio, la familia del novio va a traer la novia, este hace parte importante. Por la mañana, salen dos jóvenes, un Cheplakwet, y un Mestowot (niñera y pastor) respectivamente junto con un contingente de niñas que van a trasladar la novia. Ellos simbolizan la vida cotidiana de los hombres y mujeres del pueblo.
También en el grupo van dos Motirenik (Madrinas) que van hacer testigos y acompañantes de la nueva mujer en la comunidad, ellas son las abogadas y directoras espiritual de la recién casada. Las dos madrinas la visten, con el atuendo del matrimonio. La novia se viste en Kiskisto (un atuendo hecho de cuero), muy bien preparada, and a nariet[28], taok (unos collares especiales para las mujeres casadas). Ahora la familia de la novia de manera especial se desea un exitoso camino y en la despida.
El hermano mayor de la novia la promete un regalo porque ella ha logrado llegar al matrimonio honrado, impecable y de manera publico. Es un honor casarse oficialmente en la sociedad, no solamente para la familia sino también para la comunidad en general. Ahora empieza el gran camino hacia la nueva casa. En compañía de todos los miembros de la comunidad, hombre y mujeres, niños y niñas, toda la sociedad va a la nueva casa donde se va acontecer el matrimonio.
Llegando al nuevo hogar la suegra con sus consejeras las llevan la nueva esposa a la casa que desde aquel momento será su casa. Toda la comunidad del novio estará sentado en el patio, algunos estarán ocupados con la preparación de la comida para los visitantes y anfitriones del matrimonio.
La suegra y consejeras y el grupo de la novia, (pero casadas) empiezan el rito de la entronización, primero que todo se la lleva a la cocina. La anfitriona que es la suegra pronuncia algunas palabras cada vez que toca un ítem en la casa. Empezando con el poste[29] central dice itunen ‘tu eres la señora de este hogar’ luego las piedras del hogar, isich iyot ‘aquí tu das la vida’ (una alusión a la placenta), el cestillo de madera trenzada: iayebitu ‘sé previsora; lo que tienes ponlo aquí (una alusión a la generosidad).
En la comunidad Nandi como en muchas otras culturas Africanas el matrimonio es sagrado, marca una nueva etapa de la vida comunitaria, de esta manera, cada matrimonio es un ingreso a la sociedad. Primero se hace una alusión a los antepasados agradeciéndoles por el pacto que han dado la humanidad para poder procrear y aumentar en número[30]. Entre más grande la comunidad mas bendición tiene, de hecho una comunidad pequeña es vista apagada y sin vida.
Empiezan con la invocación a los antepasados, una manifestación de la religiosidad y de lo aprendido en la reclusión de la iniciación. Aquí se hace una consulta a los antepasados para establecer, la bendición y pedir el espíritu, en honor del cual el joven va a fundar su hogar, y que será por consiguiente, constituido como espíritu tutelar de la nueva pareja. Piden también para que la joven en cuestión, sea una mujer portadora de bienestar para su marido, la familia y la comunidad. Que el antepasado tutelar acepta la elección.
Luego sigue la ceremonia matrimonial kerat que se puede traducir literalmente como hacer nudo, o atar. Dado que la cabeza de la novia está raspada, se la unge, junto con el esposo. Ellos entonces cambian el sekutiet una especie de pasto, hecho como manilla, y los novios entonces se atan uno a otro. Mientras la novia está vestida en la nariet el novio está vestido en un sumet,[31] un atuendo utilizado por los ancianos en celebraciones especiales.
Frente de la casa se construye un lugar santo el Korosio donde muestra que el lugar donde acontece el matrimonio es un lugar sagrado. Se hace un rito matrimonial solo con los miembros que han hecho el matrimonio y no se admiten a los no casados y menos a los incircuncisos. El juramento del matrimonio es para siempre, dicen kitunigey ak kebe kokeguiguiyote nemokibetei lol (estaremos juntos hasta que gateamos de la vejes y subsecuentemente a la muerte). Los ancianos entonces bendicen el matrimonio. Mientras tanto la comunidad está reunida esperando que la ceremonia se lleve acabo. Cuando el acto matrimonial se cumple entonces salen a fuera como esposo y esposa. Acompañado con cantos y bailes de júbilo.
Cada etapa matrimonial se termina casi siempre con un acto en el que los asistentes comparten comida y bebida en un clima de festivo. Se festeja con danzas, música, bebidas[32] etc. Siguen los consejos públicos, donde los ancianos remite a los recién casadas unos consejos para poder edificar su casa. Se hace una nueva presentación de todos los familiares de los dos clanes que están haciendo el pacto a través de sus hijos en el matrimonio.
La realización del acto conyugal, como rito complementario a la celebración del matrimonio hace parte de la celebración pero no es lo que convalida el matrimonio. De hecho se experimenta gente casada y después de dos o tres días viviendo juntos empieza a consumar el matrimonio[33]. El reconocimiento de la virilidad del hombre es de importancia casi decisiva. En la mayoría de los casos hace nulas todas actuaciones precedentes.[34] Lo que convalida el matrimonio entonces no es la consumación sino los hijos fruto del matrimonio. Fuera de lo cual se puede adoptar y o llevar al matrimonio polígamo.
La comunidad Nandi es una comunidad polígama, como son muchas otras culturas del áfrica sub-Sahara. “África es poliginia, en el sentido de que esta forma de matrimonio se encuentra reconocida en todas partes y de que goza de más prestigio que la monogamia. Pero no todos los africanos son polígamos.”[35] El matrimonio polígama entonces es válido en este mundo Nandi. Entre mas esposas mas poder.
La poligamia se da bajo de la situación económica de la familia. Este nuevo matrimonio es visto con mucho ambición, donde el señor busca una nueva esposa mientras está casado con la primera esposa. Aquí no se trata de la infidelidad matrimonial, ¡no!, se trata de una fidelidad familiar. Un Nandi trata de ser muy trasparente con la esposa de manera que antes de casarse con la nueva esposa preside un diálogo.
Los participantes en el diálogo son los esposos y el consejo familiar, los Motirenik (padrinos del matrimonio). De una manera u otro se encuentra que el papel que dirige hacia la poligamia es jugada por la esposa, que insinúa a su esposo hasta decirle, ‘mi amor porque no buscamos otra para que seamos dos.’ El concepto de compartir bienes viene desde el entrenamiento en el momento de la iniciación.
De manera muy especial las familias polígamas viven felices, es muy difícil diferenciar un niño del otro porque todos son hijos de las mamás, y las mamás son mamás para todos. Aquí no existe la terminología que ella es mamá de fulano y la otra es mamá del zutana. ¡No! todas son mamás de todos. Este si es la familia Nandi polígama.
Si la sabiduría religiosa propone como finalidad al matrimonio y a la procreación el ayudar a conquistar o alcanzar la inmortalidad pérdida, cuantas más mujeres tiene un hombre, mayor es la posibilidad de tener muchos hijos; cuantos más hijos tiene, mayor es el poder de supervivencia de la familia.
Haber visto todo lo anterior podemos decir que nos hemos ubicado en la realidad Nandi su historia, manera de proceder y ubicación geográfica. Hemos visto puntos muy claves que hace del pueblo lo que es, como son: El concepto de la familia, el proceso y sentido de la iniciación, su cosmovisión religiosa. El proceso de la conformación y pertenencia a la comunidad paulatina hace que el Nandi crezca cada vez mas aferrada al movimiento de la sociedad. La intención de este capítulo fue buscar la razón por la cual hemos de indagar los valores tradicionales en la cultura especialmente en su proceso de iniciación y conformación familiar para ponerlos en diálogo con los valores que nos presenta la teología pastoral cristiana.
Ahora bien lo que nos queda es como resignificar todos estos valores culturales para poder ir borrando el concepto religiosa dicotómica, donde uno es Cristiano los domingos y Nandi el resto de la semana. En el siguiente capítulo vamos entonces a empaparnos con el concepto cristiano de los mismos valores que tenemos que resinificar para luego poder tejer en un dialogo Iglesia-cultura.
Capítulo II
LECTURA TEOLÓGICA DE LOS VALORES NANDI
En el primero capítulo hemos presentado una recapitulación de lo que es la vida y identidad del pueblo Nandi su ubicación geográfica y historia de vida. Hemos visto también algunos valores que se encuentran entre ese pueblo y algunas realidades que no contribuyen al bien común de esa comunidad y especialmente en cuanto a su vida religiosa. En este capítulo se trata sobre las categorías comunes de la cultura Nandi fundamentando teológicamente para responder a los desafíos que presenta la cultura y la religión tradicional entre dicho pueblo.
Es importante valorar lo cultural y tradicional dado que la evangelización no se ha hecho en el aire, sino en un pueblo concreto que ha tenido su historia y su realidad cultural. En ella, Dios se ha manifestado y ha comunicado su voluntad antes que lo hiciera plenamente en la persona de Cristo. Así, también se vislumbrará cómo otras culturas han enriquecido la vida sacramental familiar que hace evidente en la dinámica eclesial actual.
El contacto con el cristianismo, tuvo una gran resistencia de parte de la comunidad Nandi; el primer hecho fue resultado de una convivencia fría, esos eran años después de la llegada de los colonizadores. Ellos habían asesinado a Koitalel Arap Samoei, el profeta y líder religiosa de los Nandis. El pueblo quedó dolido y resentido contra las fuerzas de los chumbeek (blancos extranjeros) y resistieron a ellos indiscriminatoriamente.
El cristianismo fue promulgado bajo la espada, y brutalidad colonial. Pues después de mucha resistencia, aceptaron la religión de los colonizadores pero no perdieron la religión, sus ritos y rituales culturales. Acudían al culto de los misioneros que se les obligaban pero al retornar a sus casas se encontraban haciendo lo cotidiano bajo de la devoción cultural.
En Nandi central, los misioneros por no tener la manera de ganarse seguidores, empezaron a prohibir circuncisión e iniciación cultural, categorizándolo diabólico. Lastimosamente la religión del blanco llevó a marginalizar algunos de los neófitos que habían sido iniciados e ingresados como miembros de la comunidad. Pero eso fue a los misioneros protestantes, que pertenecía a una misión llamada African Inland Mision AIM. En cambio a los misioneros católicos Mil-Hill Misionaries (MHM), trataron de corregir el daño, aceptando casi todos los ritos culturales pero insistiendo en la europeización, de los ritos.
De todos modos los Nandis no se alejaron de la fe de los misioneros ni tampoco se encarnaron a ella, fueron participes parciales que guardaba su distancia. Cuidadosos de no traer el proselitismo en la acción cultural debido al contacto con el mundo blanco de los misioneros. Ellos en ningún momento dejaron de ser Nandis, guardaron su estilo de hacer y de pensar. Se puede decir que los Nandis habían encarnado su historia, sus costumbres, aceptando lo nuevo sin dejar lo suyo. Esa aceptación es muy temporal y siempre sospechosa, se acercaron a lo nuevo con mesura. Ellos siempre viven en comunión, de manera que las creencias religiosas Cristianas no hacen parte vertebral de la convivencia cotidiana, sino es considerado con valor estética. Lo verdaderamente religioso son los valores que atraviese todo lo comunitario.
Haber visto el trayectoria de la comunidad Nandi, su estructura y valores vamos a ver entonces unas realidades características de la iglesia, su comprensión y posición acerca de las mismas categorías presente en este pueblo. ¿Será que la iglesia en contacto con esta comunidad hizo una lectura teológica de los valores o trajeron conceptos con tinte cultural occidental en nombre de la evangelización? ¿Cual es la concepción de la misma iglesia acerca de estas categorías presentes en la comunidad Nandi?
“se mantenían constantes en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión, en la fracción del pan y en las oraciones. Pero el temor se apoderaba de todos, pues los apóstoles realizaban muchos prodigios y signos. Todos los creyentes estaban de acuerdo y tenían todo en común; vendían sus posesiones y sus bienes y lo repartían entre todos según la necesidad. ” Hch 2: 42-45.
Esta experiencia se llevó a cabo en la comunidad. De muchas maneras expresó pablo el imagen de la comunidad, a veces como cuerpo místico de Cristo, como familia y templo de Dios, imágenes muy propios a la vivencia comunitaria en el contexto Nandi. Se nota que el pueblo Nandi vive casi literalmente compartiendo todo lo que tienen, aun sin haber escuchado nada desde la buena nueva. Este acercamiento en la predicación es lo que puede llevar a una cohesión más fuerte en la formación de la familia comunitaria.
La raíz de la comunidad proviene de la unión trinitaria del Padre hijo y espíritu santo “La Iglesia es en Cristo como un sacramento o signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el genero humano" (LG 1) el fin de la iglesia es ser el sacramento de la unión de los hombres con Dios. La experiencia entonces de la comunión en la iglesia acontece solamente en la participación del misterio pascual de Cristo muerto y resucitado. Este acontecimiento se da gracias a la comunidad que celebra la vida.
Jesús desde el comienzo de su ministerio asoció a los discípulos a su vida (cf. Mc 1:16-20; 3, 13-19) y consecuentemente en la participación plena como miembros de la familia divina. La comunión entonces no refiere a la uniformidad en unidad sino la unidad en diversidad. La “universalidad de la Iglesia, de una parte, comporta la más sólida unidad y, de otra, una pluralidad y una diversificación, que no obstaculizan la unidad, sino que le confieren en cambio el carácter de 'comunión'". Esta pluralidad se refiere sea a la diversidad de ministerios, carismas, formas de vida y de apostolado dentro de cada Iglesia particular, sea a la diversidad de tradiciones litúrgicas y culturales entre las distintas Iglesias particulares.”[36]
Todo ser humano esta marcado fuertemente por su cultura por lo cual se identifica. De manera que la inculturación no puede ser sino punto fundamental de la evangelización teniendo en cuenta la diversidad que se vive en la iglesia. Esta es la encarnación del verbo que se hace carne, transforma y enriquece el estilo de vida en la comunidad. La manera de hacer la evangelización en el mundo Nandi debe basarse en la misma cultura, donde se tiene en cuenta las prácticas culturales.
La inculturación como dice la palabra, debe todo el proceso de su realización en la cultura. De manera que nos podemos decir con Juan en su evangelio que “el verbo se hizo carne y plantó su tienda entre nosotros” (Jn 1:14). San pablo también subraya la vinculación de Jesús a la mas pura tradición religiosa y cultura de su pueblo: “Nació del linaje de David según la carne” “nació bajo la ley” Mateo y Lucas han subrayado el contexto religioso, antropológico y cultural de Jesús con las genealogías (Mt. 1.1-17, y Lc. 3: 23- 38). La encarnación de Cristo no significa solo la generación genealógica sino la enculturación en la integridad de la cultura propia de su comunidad.
El Vaticano II nos dice que “para poder ofrecer a todos el misterio de salvación y de vida traída por Dios, debe insertarse en todos grupos con el mismo efecto con que Cristo se unió por la encarnación a las determinadas condiciones sociales y culturales de los hombres con quienes vivió” [37] pues una inculturación que no se realiza mediante una encarnación real en las culturas presta un mal servicio al evangelio, al hombre y a la cultura.
La inculturación forma parte kenotica. A través de ella, Cristo como acontecimiento salvífico para todo hombre, tiene que seguir tomando la condición de “siervo” (Flp 2:7) en las diversas culturas humanas. La humanidad inculturada es en realidad la carne que el verbo de Dios tiene que seguir tomando a través del acontecimiento evangelizador de la inculturación. De esta manera podemos asombrarnos de lo que seria si Cristo hoy no asumiera carne en una comunidad! Creo que seria una gran tragedia religiosa. Pero el despojamiento de Cristo se da en todas partes y en diversas culturas y comunidades.
La reflexión que hemos realizado hasta ahora nos lleva a entender al ser humano como el lugar propicio desde donde se debe hablar de los sacramentos y por eso la antropología sacramental…. La teología del Concilio Vaticano II enfatiza el hecho de que Jesús es el autor de los sacramentos pero siempre y cuando se entiende como el mediador entre Dios y la humanidad. Eso no quiere decir que los sacramentos tengan su origen y sentido último en el hombre, ni tampoco queremos decir que los signos y símbolos sean por sí mismos sacramentos. El punto central consiste en el encuentro entre Dios y el hombre. Es ahí donde el signo y el símbolo encuentran su sentido sacramental. Como medios, le llevan al hombre a captar esta presencia de Dios que actúa en la historia.
2.3.3 comunidad lugar de testimonio.
La familia es un lugar providencial del testimonio, donde los valores cristianos y culturales se ponen en juego. “…vosotros recibiréis una fuerza, cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros en Jerusalén en toda Judea y samaria y hasta los confines de la tierra” Hch 1:8. Siendo testigos de Cristo, requiere mucho desprendimiento y auto-entrega al servicio de las demás en la comunidad. La diversidad que se encuentra, en la convivencia familiar nutre el aspecto de servicio comunitario. De hecho las distintos talentos fortalece la sociedad que podemos decir construye el cuerpo de Cristo.
Las familias cristianas en el marco de las comunidades de base con rasgos culturales muestran una rica experiencia de servicio dentro y fuera de la misma. Son lugares donde se pone el bien común al beneficio de todos. Es el lugar de mucha solidaridad, donde se nota el espíritu del apoyo y cohesión de todos los miembros y forasteros en el territorio. Aquí se da en servicio de la sociedad todas las capacidades de los miembros.
Este es el periodo durante el cual una persona evangelizada profundiza su fe naciente con la ayuda de la comunidad cristiana, pide el bautismo y se prepara por etapas, con la ayuda de algunos testigos de la comunidad. El catecumenado designa así, el dispositivo que dentro de la comunidad cristiana toma su cargo en el espíritu de ayuda y de servicio a aquellos que quieren ser cristianos a través del bautismo.
Esta es una institución desde los orígenes de la comunidad cristina no es una innovación reciente, existe dos etapas necesarias para el acceso al bautismo, que podemos desprender de la sagrada escritura. La primera desde la conversión de Cornelio en (Hch 10, 1-11. 18) aquí se trata de la petición del bautismo, los diversos testimonios (los ángeles, de los tres invitados y de la comunidad) y la admisión a la catequesis significada por la entrada en la casa de Cornelio (Hch 10:23 -27). La catequesis es centrada en la persona de Cristo (Hch 10:36).
En la segunda se evidencia la iniciación de la comunidad de Qumran, donde había un año de prueba, durante el cual, el candidato conocía el estilo de vida de la comunidad y un noviciado de dos años, en donde participa en un determinado numero de ritos[38]
En la iglesia los catecumenados manifiestan su intención públicamente. La comunidad les acogen y se compromete a traerles a la madurez, se puede decir que en frente de la comunidad cristiana esa equivale a la reclusión de los catecumenados, donde la comunidad se fija en el crecimiento espiritual de los futuros integrantes. “De gran importancia es el rito llamado ‘entrada en el Catecumenado’, porque entonces los candidatos se presentan por primera vez y manifiestan a la iglesia su deseo, y si ésta, cumpliendo su deber apostólico, admite a los que pretende ser sus miembros”[39]
Para dar este paso se requiere en los candidatos una vida espiritual inicial y los conocimientos fundamentales de la doctrina cristiana[40], pues se espera que la intención de los catecumenados y la primera fe concebida en el tiempo de la conversión inicial y la voluntad de cambiar de vida empieza a tratar con Dios en Cristo.
Desde este momento los catecúmenos son alimentados por la iglesia con la palabra de Dios y favorecidos con las ayudas litúrgicas, ellos ya son “de la casa de Cristo”[41]por tanto ellos están invitados a estimar con todo corazón la liturgia de la palabra. Cuando contraigan matrimonio, “ya sea entre dos catecúmenos, o entre un catecúmeno y un no bautizado”[42] se usan un rito apropiado a los cristianos. Eso también aplica en caso de la muerte de un catecúmeno.
Vale la pena subrayar el facto de que después de esta etapa, el catecúmeno, hacia un pedido y tal pedido fuera aceptado, venia un periodo de preparación inmediata para el bautismo (en el tiempo de cuaresma) durante los cuarenta días que preceden a la fiesta de pascua. En el transcurso de este periodo, los catecúmenos llamados ‘competentes’ o ‘elegidos’, recibían una instrucción prolongada sobre el símbolo de los Apóstoles (traditio fidei) y sobre el Padre Nuestro. Durante la vigilia pascual, antes de recibir el sacramento del bautismo, los catecúmenos, proclamaban la fe (reddition fidei) en comunión con toda la asamblea
Según el catecismo de la Iglesia Católica el iniciado es Incorporado a Cristo por el Bautismo, el bautizado es configurado con Cristo (…). El Bautismo imprime en el cristiano un sello espiritual indeleble (carácter) de su pertenencia a Cristo. Este sello no es borrado por ningún pecado, aunque el pecado impida al Bautismo dar frutos de salvación (…). Dado una vez por todas, el Bautismo no puede ser reiterado. Incorporados a la Iglesia por el Bautismo, los fieles han recibido el carácter sacramental que los consagra para el culto religioso cristiano (…). El sello bautismal capacita y compromete a los cristianos a servir a Dios mediante una participación activa en la santa Liturgia de la Iglesia y a ejercer su sacerdocio bautismal por el testimonio de una vida santa y de una caridad eficaz (…) (CIC 1272-1273).
Como en la iniciación tradicional Nandi donde la selva es el vientre comunitario, podríamos usar un símbolo el de una madre para referirnos a la iglesia. Por su función en la preparación de los candidatos a la fe Cristiana en la iniciación sacramental, la iglesia se ofrece como un vientre por lo cual la gracia y la libertad humana son condiciones para el nacimiento de la fe[43].
Bautizar tiene su etimología de la palabra griego “baptizo Baptizo que significa sencillamente, sumergir o meter en el agua, y en sentido mas amplio bañarse, lavarse, limpiarse o purificarse con agua, elemento natural revestido de un gran simbolismo religioso entre los pueblos y culturas más antiguas”[44]. Se lo puede también ver al bautismo si lo entendemos como la sumersión; en este caso se lo puede entender como el acontecimiento de la muerte y resurrección de Cristo. En el bautismo entonces es la participación del misterio pascual, de la muerte y la resurrección del señor.
Los padres de la Iglesia entendieron el sacramento del bautismo como un verdadero baño que regenera al hombre dando la posibilidad de recibir el Espíritu que nos configura con Cristo y nos incorpora en la Iglesia. Lo comprendieron, y lo articulaban con todo el acontecimiento salvífico que asume como todo un proceso de deliberación pascual que se actualiza en el bautismo.
Pero poco a poco el concepto me parece que fue diluyendo hasta que en este momento no podemos hablar de la incorporación de los neo iniciados en la iglesia. Es decir no se nota mucho el carácter de pertenencia y poco compromiso de parte de los neófitos.
Este periodo coincide con el momento ordinario de la cuaresma que es tiempo para renovar la comunidad de los fieles junto con los catecumenados por la liturgia y a la catequesis litúrgica, mediante el recuerdo o la preparación del bautismo, y por la penitencia[45]. Esta es el momento intensivo de reflexión interior, de parte de todos los creyentes.
El fin que se pretende con esta etapa como dice el título, es purificar la mente, el corazón y la conducta de los escogidos. Profundizan el conocimiento de Cristo y por sí llegan a optar para recibir los sacramentos. Por un africano, la simbología que se trata en esta etapa no son meros símbolos sino comunica e imprime en la memoria un mensaje indeleble.
Este es el momento oportuno tratar de explicar a la comunidad creyente sobre la simbología de la iniciación. Subrayo que será oportuno explicar el sentido del Agua, el vestido blanco, la imposición de las manos, el cirio, el oleo de crisma etc. Porque todo lo dicho, puede asumir distintas sentidos dependiendo con la comunidad recibiente.
Cuando se habla de los sacramentos de la iniciación, vale la pena subrayar la importancia de estos sacramentos en la iglesia y en medio de la sociedad celebra. La iniciación en la iglesia requiere ante todo la propia conversión, madurada progresivamente, en cuanto la permite la edad del candidato, la ayuda de la educación también es necesario para la iniciación cristiana de los niños en la edad catequética[46].
Pero si preguntamos por el sentido y concepto de la palabra iniciación usada por la iglesia. Pues por el autor del “De Catechizandis Rudribus”, preocupado como está, en dar su catequista Deogratis una preparación global de la historia de salvación tiene miedo que el término iniciación conduzca a interpretar la fe cristiana, según normas y referencias cristianas. De manera que el término puede aparecer un poquito relativo.
En la antigüedad, por lo menos una parte de los responsables cristianos, en el mundo griego, juzgaba que se podría hablar de la iniciación al respecto del cristianismo, en la condición de equilibrar la emoción religiosa por una catequesis que favoreciera a la comprensión intelectual del misterio. También con la condición de no aumentar desmesuradamente el sentido de lo sagrado. En fin fue adaptándose el punto de vista de la iniciación a la medida que las religiones del misterio perdían su influencia y ya no era concurrentes en relación al cristianismo.[47]
Por mucho tiempo la catequesis ha tenido una alusión a la historia de la salvación, la iniciación de la doctrina evangélica y la iniciación de los sacramentos. El Bautismo, en la catequesis de la iniciación, es una resurrección, un matrimonio espiritual, una iluminación, una purificación, un nuevo nacimiento, como dice el relato del Nicodemo en Jn 3: 1-6.
No obstante, sabiendo todo el discurso que se puede dar frente a la concepción de la iniciación cristiana, debemos también reconocer el contexto actual, donde debe acontecer todo esto. Los neo catecúmenos por supuesto tiene que responder algunos compromisos personales que aun son más puntuales y parcelados que hace difícil el proceso iniciatorio que requiere tiempo.
Con el avance del tiempo se nota una secularización que está tomando impulso paulatinamente y está arrinconando la población a lo personal. Hoy por hoy se da relieve al individuo, se habla más de auto iniciación y las personas son alérgicas a entrar en un proceso institucional.[48] No cabe duda de que en un mundo demasiado egocéntrico, y técnico, las personas extraen sus origines y sientan la necesidad de re-apropiarse de su existencia desde los lazos que ella tiene con las raíces.
Pues conociendo todo lo anterior, se nota la presencia de los distintos procesos iniciatorio y de diversas formas. El catecumenado como una experiencia largamente probada puede ser hoy un lugar de la iniciación, a la vida de la comunidad cristiana. Puede también ser un paso narrado por etapas y por ritos celebrados.
El catecumenado nos recordará siempre que él nació de la preocupación de la inculturación de la fe. Henri Bourgeois dice “cuando el cristiano adopta el lenguaje de la iniciación no habla de su propio idioma, sino el de la sociedad y del mundo”[49] de esta manera nos podemos inferir que el catecumenado y la preparación para recibir los sacramentos de la iniciación, se da en una dinámica de inserción cultural, las formas iniciatorias que están presentes en la sociedad, transformándolas y dejándose tocar por la cultura, encaminándolas hacia el evangelio.
Como hemos visto en el transcurso de este trabajo, la concepción cultural del concepto iniciación, lo mismo aplica a la concepción del matrimonio. Sí, vale la pena subrayar que el matrimonio no es una innovación de la iglesia, sino fruto de la historia humana. Es decir, el matrimonio es lo que es ahora gracias al aspecto socio cultural humano que dio la posibilidad de concebirlo así.
Pues haciendo un breve recorrido histórico, se nota que en los siglos VII al V antes de Cristo, se vive una secularización de la vida, donde las instituciones sociales se desligaron de su fundamento religioso. La moral se separará de la religión, y comienza una investigación de la ley natural.[50] En los primeros siglos del Impero Romano, los esponsales eran descuidos por padres de familia cuando los hijos eran todavía muy jóvenes. Esto se hacia muchas veces sin formar jurídica. Entre las familias nobles, los esponsales se celebraban con una comida en la cual tomaban parte algunos invitados. Bajo la influencia del oriente se introdujo otra manera de hacerlos: se ofrecía un testimonio que ordinariamente era un anillo de compromiso.[51]
En la época cristiana los emperadores cristianos como en caso de Justiniano declararan que el intercambio de consentimiento mutuo, sin ningún formalidad, constituye la única forma de un verdadero matrimonio: “nuptias non concubitus, sed consensos facit”[52]. Vale la pena subrayar que mientras la legislación eclesiástica considera el lazo matrimonial estable, de por vida, a partir del consentimiento dado una vez por todas, el derecho romano piensa que el contrato produce un estado de hecho cuya duración depende de la permanencia del consentimiento[53].
La preocupación pastoral por el matrimonio nos encontramos con Ignacio de Antioquia cuando dice “Conviene a los hombres y a las mujeres que se casan contraer su unión con el consentimiento del obispo, a fin de que su matrimonio se realice según el señor y no según la pasión”[54]. Seguramente los que pretende Ignacio es la preocupación de la vivencia de la fe desde la familia y en particular la vivencia cristiana desde el matrimonio.
Con esto entonces da puerta a la sacramentalizacion del matrimonio, seguramente un avance paulatino. De manera que lleva a la iglesia reflexionar un modo de proceder en cuanto la ejecución del matrimonio litúrgicamente.
La liturgizacion del matrimonio da un gran paso a la acción pastoral y de la celebración litúrgica se paso a las atribuciones jurisdiccionales de la iglesia. Empezaron a celebrar el matrimonio en presencia de un sacerdote u obispo con las oraciones y bendiciones realizadas en el ámbito familiar. “la liturgia eclesiástica, integró tanto toda la estructura que la civilización contemporánea había dado a la ceremonia. Lo que antes era una costumbre puramente civil, se transformo en el matrimonio eclesiástico. Cosas, símbolos y actos jurídicos civiles, las arras, el anillo, la dote, la “iuntio dexterarum”, la imposición del velo, objetos y costumbres procedentes de las tribus germánicas, celtas, francas, lombardas etc., pasaron a la liturgia de la iglesia”[55]. De hecho estos ritos y ceremonias pasaron con toda naturalidad a los ritos y ceremonias de la iglesia a partir de las celebraciones culturales del matrimonio.
Pues en el siglo XI se consolida la competencia exclusiva sobre el matrimonio y la reflexión se orienta en los siglos siguientes hacia el descubrimiento y fijación de su carácter sacramental[56]. Aquí arrancará las disputas acerca de la reflexión de la teología sacramental que se mueve en tres círculos, a saber, la “cópula”, la “consensus”, y “litúrgico-celebrativa”. Todo esto fue la preocupación de la reflexión sacramental de la escolástica.
De las tres hubo también tres corrientes cada cual abogaba en el hecho de que el matrimonio valía según sus valores. Estos son lo que llamo valores que convalida el matrimonio. Algunos provenientes de la cultura franco-germánico creían que con la copula el matrimonio se convalidaba, porque la faceta de la consumación sexual del matrimonio es un valor yugular.
Otras corrientes provenientes del trasfondo jurídica romanas, abogaba en que el consensus era el elemento constitutivo del matrimonio, basándose en el pensamiento “nuptias consensus, non concubitus facit”. La iglesia no se quedó atrás, ella con la terminología sacramentum usada en la liturgia, constituyó el punto de partida de la reflexión teológico-sacramental, hasta el momento del concilio de Trento[57].
Ahora bien teniendo en cuenta el acontecimiento matrimonial, como un acto de dos personas una mujer y un hombre, su ritualización y en nuestro caso la sacramentalización de la misma, nace del seno de una comunidad y es inspirado por una cultura particular. De manera que una ritualización extraña a la propia cultura choca frontalmente con una verdadera vivencia antropológica matrimonial. Hago una observación en la línea de que si se impone a toda una determinada manera de proceder el matrimonio sin tener en cuenta los valores culturales de la comunidad en cuestión entonces caemos en un gran riesgo de construir una familia sin base.
En su discurso el Papa Juan Pablo II subrayó que la sacramentalidad del matrimonio radica en la misma condición creatural del hombre y mujer, como parte central del sacramento de la creación. Apoyándose el Papa al texto bíblico, en Gen 2:24, el dijo, que el matrimonio es sacramento en cuanto que es parte integrante, y en cuanto que es parte central del sacramento de la creación[58] solo en este sentido se puede decir que es sacramento primordial.
Ahora bien, recurrimos al Concilio Vaticano II donde trata con cuidado el tema del matrimonio. El Gaudium et Spes, trata de la alianza de los cónyuges, como “un acto humano por el que los esposos se dan y reciben mutualmente”[59], esa es una unión intima de comunidad de vida y amor.
Desde el momento de la iniciación tradicional cultural Nandi se hace un pacto con el pueblo. Este compromiso sigue siendo vigente hasta el momento del matrimonio. Como vimos anteriormente, el matrimonio tiene un sentido comunitario.
Vale la pena subrayar el sentido de la pertenecía a una comunidad. Los niños y niñas no iniciados a la vida comunitaria coexisten en la sociedad. Mientras los que ya son circuncisos e iniciados en caso de los varones e iniciados en caso de las mujeres aunque no tienen el compromiso matrimonial, ellos conviven, comparten lo necesario para responder a la comunidad en general pero no se apropian de los asuntos. Pero después de hacer un compromiso matrimonial, empieza vivir en comunión con todo el pueblo. Esta es lo que para nosotros es la alianza, porque ya existe el pacto y compromiso plena con el pueblo.
Esta comunión matrimonial va más allá de la vida de los miembros vivos, abarca también a los muertos, los antepasados y los porvenires o en otras palabras, todavía para nacer. El matrimonio entonces tiene en su núcleo la vida antes presente y porvenir, es decir que este es un hecho pivota de la comunidad. Como dice Mbiti:
“The traditional African sense of kinship makes the individual a child, brother, sister, father, mother, cousin or relative of hundreds of other people. The radius of kinship extends wide, and on getting married you bring together hundreds of people”[60]
Se entiende que a todos los convocados a la ceremonia matrimonial abarca todos los miembros que conforman la comunidad. Como vimos la invocación de los antepasados en la celebración es un sentido de comunión con ellos. De manera que el juramento que se hizo en la iniciación de estar en comunión con todos los miembros de la comunidad se le lleva acabo durante el matrimonio. Es decir que el matrimonio es el sello de los compromisos de la iniciación. Coincidentemente tanto en la iglesia católica como en el mundo Nandi, la iniciación viene antes del matrimonio.
Los valores y preceptos que se da en la catequesis durante la preparación para recibir los sacramentos de la iniciación debe ser programada de manera que luego edifica la familia y la comunidad pequeña de base. Como vamos ahora a ver como se puede ligar los valores Nandi con los valores cristianos católicos.
Conclusión
Este capítulo nos ha presentado las categorías que conforma parte vital del camino cristiana Nandi. Hemos visto que el camino hacia la sacramentalización del matrimonio se basa en la cultura. Hay un gran papel que juega la comunidad en cuanto la vida testimoniar, es decir que lo comunitario vivencia lo cristiano. Vimos el procedimiento sacramental de la iniciación, el bautismo como sacramento de la incorporación de la iglesia, es un sacramento generativo, y purificador.
En la historia de la salvación la obra divina es una acción de liberación integral y de promoción del hombre en toda su dimensión, que tiene como único móvil el amor. El hombre es “creado en Cristo Jesús” Ef 2: 10, hecho en El “creatura nueva” 2Cor 5:17 “por la fe y por el bautismo transformado, lleno del don del Espíritu con un dinamismo nuevo no de egoísmo sino de amor, que lo impulsa a buscar una nueva relación mas profunda con Dios, con los hombres, sus hermanos y con las cosas” (Medellin, 1,4). Por consiguiente tiene una implicación comunitaria. Lo comunitario tiende a la relación cara a cara de las personas, es decir no se puede hablar de una eticidad fuera de la comunidad. En ella se palpa la verdadera vivencia cuando los integrantes se mueven al servicio de uno a otro. Pero el cómo, es lo que vamos a ver en el tercer capitulo donde tejeremos los valores cultural Nandi para hacer una creatura nueva a través de la pastoral.
Desde los dos capítulos anteriores se ha venido trazando una trayectoria desde la contextualización y la lectura teológica de las categorías. Ahora bien en este capítulo se entrelazará los valores de la cultura Nandi y cristiana, potenciándolo desde la lectura teológica, por lo cual, llevará a dar propuestas del quehacer pastoral integral en la dinámica eclesial Nandi. Las categorías que se tratará son los más urgentes que de una manera u otro ha sido determinantes en la práctica pastoral. El estancamiento o avance de la propagación de la fe tiene su cuna en la manera de la praxis teológica que los agentes pastorales han venido empleando. Desde lo vivido y lo experimentado se hará unas propuestas que puede ayudar a revitalizar y nutrir la fe en este pueblo Nandi.
Para poder hacer una pastoral coherente y contundente tenemos que tener en cuenta los diferentes aspectos que hace posible la vivencia tanto social como religiosa de la comunidad Nandi. De manera que el hilo conductor del pueblo y su núcleo no quedan apartados del ritmo eclesiástico ni son componentes paralelos sino un solo tejido que brota desde el seno de la misma comunidad donde los valores culturales son el motor principal de la vida.
Como vimos anteriormente, la instrucción procesual (en etapas de edad) tradicional Nandi, toda la enseñanza está centrada en la preparación del individuo para la vida adulta. Aquí se pone en juego toda la trayectoria desde el principio de la vida, el nacimiento pasando por la vida hasta la muerte. El recorrido que atraviese la vida entonces da al iniciado la sensibilidad de poder palpar el sentido de la vida y el anhelo de preservarlo y transmitirlo. De lo anterior el proceso catequético debe tomar una nueva manera de realizarlo en las diferentes etapas de la vida.
La transición vital de la niñez al estado del adulto, de la forma como se vive el proceso de madurez en la familia Nandi de la infancia a la adultez, no solamente constituye un hecho fisiológico sino una transición englobante. Ella contempla el cambio del estado que transforma la persona, y subsecuentemente su posición en la comunidad ya como miembro legible con derechos y deberes.
Nuestra catequesis entonces debe tener un tinte transformador y no solamente como requisitos para cumplir. Es importante plantear la manera de iniciar a los neófitos, tratando de fondo el lenguaje utilizado en las instrucciones y su coherencia con la cultura.
Como vimos, la iniciación en el contexto cultural Nandi es de largo plazo, de la misma manera la enseñanza catequética de los candidatos para recibir los sacramentos deben ser dado no solamente con el fin de recibirlos sino con el propósito de encarnarles el espíritu de pertenencia que les hace permanecer en la comunidad eclesial.
En la catequesis el concepto comunitario debe ser un punto central, dado que la salvación es realizada comunitariamente. En ella mueve todo lo que es la vida cotidiana, el respeto, los valores. Toda actividad personal tiende a dar fruto a lo comunitario, de manera que las instrucciones catequéticas tienen que contener aspectos que fomenten en la vivencia comunitaria.
Propongo también que la catequesis se dé en niveles según de edad, y de vez en cuando tener instrucciones según género donde las niñas reciben clases en una parte y los niños en otra. Así sentirán los catecúmenos la ola cultural que les invita a tomar el compromiso cristiano seriamente y hacer de la misma una lectura cultural. No debe aparecer una diferencia abismal entre las instrucciones culturales Nandi con las instrucciones catequética Católica.
La instrucción de los miembros culturalmente iniciados debe reflexionar una mayor exigencia que de los incircuncisos o no iniciados porque ellos ya tienen una gran responsabilidad en la comunidad. De la misma manera la instrucción de los casados y los ancianos debe tener en cuenta el proceso y experiencia de vida y su posición privilegiado en la sociedad.
La selección de los formadores de la catequesis, debe tener por lo menos algunas características socio-cultural Nandi. Los motirenik como vimos son elegidos debido a su competencia y credibilidad frente a la comunidad. De manera que ellos puedan dirigir a los neófitos a la comprensión de los valores tanto cristianos como tradicionales Nandi. La credibilidad de los instructores de la catequesis dará el tinte cultural y religioso a los iniciados sin caer en una dicotomía de referencia. Así que mientras los valores y preceptos catequéticos son inculcados, los valores culturales Nandi irán mano a mano propiciando el diálogo y concordancia de valor y entendimiento fácil de la fe, y al mismo tiempo cimentando la fe como componente vital.
La edad y grupo de vida del catequista cuenta mucho, porque si es una anciana o un anciano entonces debe dirigirse a algunos grupos específicos, la brecha generacional y experiencia de la vida favorece la seriedad del compromiso a la catequesis. Como vimos las instrucciones según etapas de vida en el ciclo pre-iniciación, será muy oportuno tener la catequesis distribuido también de una manera paulatina que se recibe concurrentemente con las instrucciones informales antes de la iniciación.
La comunicación en cualquier comunidad es primordial. Esto se lleva acabo a través del lenguaje. En el proceso de la iniciación, es muy importante saber el contexto del público que recibe la instrucción.
El lenguaje de los jóvenes en el mundo Nandi, es muy distinto de los ancianos o mayores. Y el lenguaje de las mujeres posee un matiz diferente etc. Este entonces requiere una amplia posibilidad de instrucción. Es decir no se puede hacer las instrucciones todas por igual dado la estructura cultural.
El lenguaje por ejemplo para los niños será factible acercarlos a la catequesis utilizando leyendas, cuentos, cantos, dichos para poder llegar al corazón del niño. Ej.[61]
Esta explicación me pareció un poquito difícil corregir, porque él había escuchado la explicación del catequista. Para este niño y los otros que asistieron al curso seguramente no pudieron captar el mandamiento y quien sabe que más otras cosas no llegaron a explicitarse debido al lenguaje y brecha generacional.
La propuesta aquí es formar catequista y formular catequesis según edad y etapas de vida que concurre con el crecimiento cultural. El lenguaje de la catequesis también debe ser reformulado para poder dar una respuesta contundente a los interesados. Los cuentos culturales con moraleja puede llevar a mejor catequesis que una traducción literal de la catequesis que se ofrece en otros contextos culturales ajeno a lo Nandi.
El concepto de la iniciación tanto en la iglesia como en el mundo Nandi, es fundamental. De hecho hablar de ella en ambos contextos remite inmediatamente a la concepción del tema. Solo que varia un poquito el concepto y la praxis. Preguntémonos ¿por que la iniciación cristiana católica no deja una huella de conversión y pertenencia a los neo iniciados? La respuesta será, que el proceso antes y después de la iniciación cristiana católica ha sido inculcado a la población mal preparada y que tiene una percepción rigurosa a la iniciación cultural que deja al iniciado marcado para siempre. Otro aspecto es la vinculación comunitaria, como los procesos catequéticos se hacen individualmente entonces la comunidad no tiene participación ni compromiso con el iniciado.
Sabiendo que en el contexto Nandi la iniciación solo se lleva acabo en la reclusión, la iniciación cristiana católica también debe registrarse hacia este rumbo de la reclusión y dar una instrucción rigurosa en acompañamiento de los cristianos mayores de la comunidad.
La reclusión que proponemos pretende ser una experiencia de inculturación en el campo de la educación cristiana a los jóvenes de la cultura Nandi. En la reclusión (que se puede realizar en internados, o en colegios o escuelas que muchos tienen la estructura para acomodar hasta ochocientos personas;) orientar a los jóvenes hacia la vivencia en relación con Dios, con el prójimo y consigo mismo, basándose a la pedagogía de la iniciación tradicional Nandi. Ellos serán instruidos en las realidades del ser humano, en un lenguaje y contenido de hoy y inculcando los valores culturales como el nyoeetap gaat perdón, la santificación del Kapkoros santuario sagrada (Iglesia), unidad, generosidad, misericordia etc.
En este lugar no se permitirá nadie más que los internados que se preparan para los sacramentos, los Padrinos, catequistas, y los ancianos que se puede incluir el sacerdote. Así dará los no iniciados añorar el momento de pasar a este etapa para ser verdaderamente cristianos.
Como es la estructura de la iniciación de la cultural Nandi, la instrucción se puede hacer en tres o cuatro niveles. En estos niveles tendrán un maestro y maestra que serán encargados del bienestar de los jóvenes en proceso.
Tener unos formadores cuya tarea es traducir en términos prácticos las enseñanzas y los principios que los maestros pero además que dan testimonio de vida dentro de la comunidad. De hecho ellos deben ser de su entera confianza y de la confianza del pueblo tanto creyente como no creyente.
La presencia de los padrinos convalida el proceso de la iniciación debido a su papel en el contexto cultural. Ellos son los acompañantes de la iniciación con la tarea de mostrar el camino el iniciado, tiech ye ka tiech motiryot, pisa donde pisa el padrino, es decir trazando los pasos al ejemplo del padrino.
Los ancianos deben estar metidos en el currículo de la instrucción para poder trasmitirles a los reclusos preceptos culturales. La presencia de los ancianos en el proceso de la instrucción para la iniciación es clave en la vida cotidiana, así que también en el proceso evangelizador ellos son muy importantes. Ellos son los que legitiman el proceso y credibilidad comunitaria.
Durante este periodo de la reclusión, la instrucción debe tener un sentido que cubre el proceso cristiano integral, que enfoca hacia el futuro, pero también con lectura de lo pasado. Eso si ayuda a concretizar el proceso evangélico, presente en la antigüedad, ya, y porvenir.
3.6 Matrimonio inculturada
Es muy conocido que desde los comienzos del cristianismo en el África, los misioneros cerraron puertas del bautismo a los polígamos y propiciaba el divorcio de todas las mujeres casadas con el, con la excepción de una y preferible la primera que se caso. Pero si ella no aceptaba el bautismo, cualquiera de las otras se bautizará y pasará como la esposa ‘legal’ según la iglesia católica.
Algunas denominaciones cristianas tratando sobre este caso, bautizan sin la necesidad del divorcio. Por lo general se ve que la norma eclesiástica era a favor de los hombres porque tenían la posibilidad de elegir mientras que las mujeres estaban excluidas incluso de ser bautizadas. Además los hijos fruto del matrimonio cultural y subsecuente divorcio fruto de la conversión cristiana quedaban en dificultad relacional y social.
Los vínculos familiares del clan, se empiezan a desintegrar debido al divorcio. Y su efecto se siente más en la sociedad en general. La decadencia de los valores morales que se adquiere en el periodo de la iniciación tradicional pierde su horizonte. El valor de vivir como familia toda la vida entra en conflicto de no saber si la nueva fe o los valores culturales son los que lleva acabo una vivencia de la comunión comunitaria.
En el pueblo Nandi, se evidencia un drama matrimonial debido a la imposición y exigencia cristiana. Los matrimonios cristianos se hacen en la Iglesia frente del sacerdote como testigo, pero el problema entonces queda con los dos que se casan. Debido a la estructura cultural Nandi muchos de los feligreses optan por el matrimonio católico por mero estatus social pero esto no valida el matrimonio. Sin embargo para la cultura Nandi este rito no tiene sentido, y por esta razón, hacen su propia celebración en casa lo cual valida la unión.
El matrimonio cultural es testimoniado por los ancianos y ancianas y todos los que han pasado el rito matrimonial cultural. En el acontecimiento matrimonial, cultural, el pueblo lleva a cabo lo iniciado en la iniciación. Aquí los casados entran en un nuevo estatus social esto sí vale para toda la vida. Aquí se evidencia el cimiento y fortalecimiento de los lazos matrimoniales entre familia y comunidad. El concepto de la pertenencia a la comunidad es culminado, ellos de nuevo gozan privilegios comunitarios algo que los no casados no reciben. Seria interesante buscar la manera de unir los dos “ritos” y que los símbolos significaran y tuvieran sentido.
La propuesta aquí entonces es ver la manera de rescatar el valor matrimonial comunitario que involucra los ancianos en la bendición de los contrayentes. El sacerdote por no ser casado a veces es visto como sin la posibilidad de bendecir una unión matrimonial, con esta en cuestión sería prudente para que los pastores en colaboración con los ancianos haga el rito de bendecir el matrimonio en la casa del novio frente a los ancianos.
En otro plano es importante indagar el porque el matrimonio cultural perdura debido al carácter comunitario de tras de ella y con menos problemática que el matrimonio contraído en la iglesia que casi no tiene respaldo da la comunidad. Es importante rescatar el valor sacramental del matrimonio para que no quede como una celebración decorativa. El empleo de los ritos culturales Nandi enriquecerá el rito matrimonial y lo hará más aceptable por todos los creyentes de esta comunidad.
Es muy importante también tener en cuenta la estructura familiar tanto del mundo Nandi como occidental para poder hacer un diálogo objetivo y dar una propuesta pastoral a esa comunidad. Las características del matrimonio según la iglesia evangelizadora como vimos tiende a inclinar hacia lo conocido por ella que ciertamente es desde lo occidente, pero casi no hace ningún esfuerzo a potenciar la familia que se encuentra en su nuevo lugar de pastoral. Siguientes son las características de dicha familia.
Matrimonio occidental (Cristiana)[62] Matrimonio Nandi.
· Orientada a la familia nuclear
· Contractual
· Sincrónica
· Consentimiento de pareja.
· Orientada a la familia lineal
· Dinámica
· Diacrónica
· Consentimiento de pareja y de parte de los miembros de la comunidad
· Estabilidad absoluto desde el comienzo
· El matrimonio es valido con o sin hijos
· Estabilidad progresiva
· Para la unión es esencial los hijos
La monogamia es lo ideal
La monogamia o poligamia
Es indisoluble ( hasta que la muerte los separe)
Es eterno (va mas allá de la muerte).
3.7 Formación de los ministros.
Un punto clave en la evangelización es la formación de los ministros. Los seminarios que atienden esta población y las universidades católicas, tienden de homogenizar la formación y la practica pastoral. Pero será importante ver cómo hacer una hermenéutica pastoral contextualizada. El problema clave ha sido la uniformidad de la formación sin tener en cuenta las distintas características que lleva la misión específica.
Los agentes de pastoral tienen que estar preparados para responder a la diversidad pastoral buscando un medio de alcanzar llegar a todos sin exclusión. Es importante notar aquí que la uniformidad de la celebración en la iglesia no dice mucho a una comunidad donde los criterios, valores y estructura tienen un sentido totalmente diferente. Por ejemplo los anillos del matrimonio en el contexto Nandi no dice nada, de manera que después del matrimonio ni se saben donde están. De una manera u otra el formulario del matrimonio, se lee por leer y por cumplir pero el compromiso queda para hacer frente a los ancianos. La muerte por ejemplo nunca nos separa, todo lo contrario, la muerte nos fortalece y por eso el matrimonio es válido hasta en la otra vida, y no se acaba con la muerte.
La preparación sacerdotal de los clérigos que servirán a este pueblo debe hacer un estudio profundo acerca de la antropología cultural Nandi y no antropología occidental como se están llevando acabo en los seminarios diocesanos. Esta preparación propiciara campo de poder evangelizar desde la cultura y no fuera de ella. El currículo en los campus de estudios teológicos tiene que ser “subjetiva en el buen sentido de la palabra, y no hablar nunca de objetos que transciendan los limites de la libertad personal y espiritual del ser humano. La teología revelada no es otra cosa que la comunicación de la llamada divina a la subjetividad del hombre”[63] de esta manera llegaran hacer una teología y pastoral contextualizada e integral de la fe y el seguimiento pero desde la cultura.
3.8 Diálogo iglesia cultura Nandi.
En un mundo tan cambiante como el nuestro, las culturas corren un gran riesgo de desaparecer por la gran influencia de la globalización. Eso da un resultado donde todo el mundo busca uniformidad y por eso pierde lo particular de cada pueblo. En la actualidad por ejemplo, la mayoría de los elementos que hemos analizado en este trabajo desde la cultura Nandi se siguen transmitiendo oralmente y por eso se conservan en los cantos, en los proverbios, en los dichos, en los cuentos, en los signos y símbolos y de modo especial entre los ancianos. Eso quiere decir, en la medida que esta comunidad va abriéndose al resto del mundo, se irá alejando de lo propio y así pierde la identidad.
Para evitar este problema tan evidente, propondría que la Iglesia local asumiera la responsabilidad de recoger estos elementos tan importantes y en la medida de lo posible transmitirlos desde la catequesis como una forma de conservar y asegurar la base sobre la cual se debe ir construyendo la fe para esta gente. En este instante quiero subrayar unos acontecimientos que he vivido en este pueblo que me parece estupendo para poder hacer una evangelización integral. Ej. [64]
En este caso el sacerdote hubiera hecho un acto de caridad y aprovechar el momento para evangelizar los que fueron al sepelio. Aunque de una manera u otro el sacerdote tenia toda la razón porque él nunca tuvo la formación en el cómo enterrar a los no bautizados. Pastoralmente el cura puso el seguimiento de Cristo y la evangelización de los no cristianos en problema.
Es importante saber que un Nandi vale no por la religión que profesa sino por la vida que vivió de hecho todos son Nandis y luego son cristianos católicos, protestantes o musulmanes. La clave denominador de todo el la vida vivida desde la iniciación hasta la muerte, eso si vale. Entre más se apropia uno a los valores culturales de la iniciación más en comunión está con su pueblo. Entonces si se formaran los ministros en esta línea de aceptar la pluralidad cultural eso sí agilizaría bastante la formación de las comunidades.
Dentro de la cultura Nandi como en muchas otras culturas africanas, la comunidad se ha convertido en clave de interpretación de casi toda su realidad. Por eso, es fundamental orientar toda la pastoral para con esta gente desde lo comunitario. Es increíble el apego y la estima que ellos tienen por su comunidad. Primero que todo, es una comunidad delimitada principalmente por su idioma, cultura y por su origen según su historia de la creación como habíamos visto en el primer capítulo. Eso quiere decir, es una comunidad más consolidada y cuya identidad está muy marcada desde el mismo origen.
Un Nandi sin la comunidad no tiene identidad ni si quiera tendrá cultura y por eso será forastero en todo. Como vimos en el primer capítulo, el proverbio kiamndoi Asis ama kiamndoi korin (compartimos el sol pero no compartimos casa), o mejor dicho Ingen tarit kotnyi (cada pájaro conoce su nido) tiende a decir que aunque profesamos la fe ajena, podemos compartir con los de otras culturas pero en el trasfondo la cultura primordial es Nandi.
Estos dos proverbios en su sentido original buscan mostrar que la pertenencia a la comunidad Nandi es una identidad indeleble y que persigue al individuo durante toda la vida. Con esta orientación, toda la pastoral dirigida a ellos debe orientarse desde lo comunitario. Por consiguiente, lo que la Iglesia predica sobre la familia para ellos debe orientarse desde una experiencia comunitaria. Eso no quiere decir que neguemos lo individual pero debe orientarse desde lo comunitario.
Pues conscientes de este fenómeno, algunas iglesias en el África se han organizado desde las comunidades de base donde se trabaja con las familias como el núcleo de la Iglesia y eso ha dado muy buenos resultados. Basta aprovechar de las estructuras de familia, del clan y de la tribu para realizar una Iglesia que sea una verdadera comunidad. Pero como punto central la conformación de la familia debe tener en cuenta la experiencia de la iniciación, porque de ahí sacan el aliento de vivir la vida en plenitud.
La existencia de la triada Iglesia, sociedad y familia debe construir una unidad que no se puede descomponer, ni se puede entender una separadamente de las otras. De la misma manera el caso de un Nandi que es un religioso consagrado y al mismo tiempo Nandi sin caer en la dicotomía. De la misma manera si queremos proponer una pastoral familiar basándonos a los valores culturales, hay que evitar de entrada una dicotomía entre la vida eclesial y la vida familiar cultural. Esto si se puede lograr desde la acogida de los valores culturales que se recibe en la iniciación como el concepto de la comunidad.
La introducción en el horizonte eclesial la familia y sus valores, desemboca en las comunidades eclesiales tejiendo una red única con la comunidad cultural Nandi y por ende trasmitiendo una cohesión evangelizadora experimentado en la vida cotidiana.
Conociendo el carisma comunitario de este pueblo, se pone en evidencia la vida familiar polígama. Ya como hemos visto, esta es el matrimonio seriamente contraído según las instituciones legítimas que no se puede considerar como obstáculo para la fe y salvación del hombre. Si sabemos que el Señor vino para salvar todos sin excepción, ¿de que modo podemos decir que vino a salvar a los monógamos y no a los polígamos? Esto sí será una contradicción y falta de coherencia en no admitir a los polígamos a la comunidad cristiana después de haber sido admitido por la comunidad donde pertenecen.
La comunidad cristiana en la cual los polígamos se encuentran tiene la responsabilidad y un deber pastoral a ayudarles a vivir desde la fe cristiana sus compromisos matrimoniales seriamente contraídos con sus cónyuges ante la comunidad respectiva y mediante de ella con la sociedad. La comunidad cristiana ha de mostrarse acogedora con estas personas tratar de ayudarlas en su situación matrimonial y no privarlas de ninguno de los bienes que goza la comunidad, incluida la misma vida espiritual sacramental.
Será una tarea de la comunidad cristiana dejar claro la distinción entre ideal cristiano de matrimonio, que ha de proponer siempre como meta y de la evangelización y la acogida también evangélica a aquellos que por uno u otro motivo se encuentran gozando una vida matrimonial polígamo.
La iglesia a su vez debe proteger las uniones polígamas. Concretamente ella ha de colaborar en combatir las nuevas formas de poligamia surgidas al margen de la institución tradicional. A veces la iglesia se encuentra en situación aguda donde condena sin remisión al que ha celebrado sus matrimonios polígamos y admite a los sacramentos sin dificultad alguna a los implicados en las nuevas formas de poligamia que no tienen reconocimiento alguno por la comunidad y además que son escandalosos. Por ejemplo. Los que cohabitan sin vínculos matrimoniales, o los que contraen matrimonios, se separan y luego cohabitan con otra persona pero sin reconocimiento comunitaria.
Ahora bien, la Iglesia ha sido benevolente con la primera mujer del polígamo, pero diría que la salvación de las otras no viene por la única bautizada. Propondría que sean admitidas al bautismo a todas las mujeres del polígamo y el polígamo mismo si estos sujetos tienen el anhelo de ser hijos de Dios y participar en la construcción del reino en la comunidad. De la misma manera la iglesia fomentará una comunión y recibirá una recepción amplia y logrará poco a poco entrelazar los valores culturales y preceptos cristianos y de manera significativa borrará la dicotomía y la esquizofrenia vivida por los cristianos Nandis.
CONCLUSIÓN
Desde el contexto del pueblo Nandi se nota una diversidad y riqueza de los valores cristianos que aunque no se menciona como cristianas, su proceder tiene una manera viva de ejercer el evangelio. Los valores existentes dentro de este marco contextual de los Nandis con su riqueza serán de mucho provecho si se hace una lectura y resignificacion.
A la luz de la teología se da a conocer la pluralidad y riqueza presente en la Iglesia y de manera significativa da el tinte católico, a la misma institución. La resignificacion y la potenciación de los valores de la cultura familiar Nandi desde la lectura teológico nos lleva a iluminar la acción pastoral en la dinámica eclesial, fruto de lo cual se puede dar unas propuestas operativas. La teología en este sentido contextual puede dar una significación concreta para la vida del individuo y comunitaria. Así tejerá fácilmente la experiencia que implica historia de fe vivida y la doctrina. La Iglesia entonces debe ser cada vez más sensible al clamor que aboga por una nueva inmediatez y que nace de un interés por encontrarse personalmente con Cristo Jesús evidente en la cultura[65].
Con todo lo anterior ya no queda el rostro de la Iglesia igual como antes sino se puede decir que la reflexión teológica pastoral desde los valores de la iniciación cultural Nandi da un aporte a la nueva manera de evangelizar la pastoral. Lo tratado no abarca toda la realidad Nandi, sino es un punto pequeñito, y queda mucho más para indagar y sacar a flote para poder integrar el pueblo plenamente en el quehacer pastoral.
La Iglesia al entrar en dialogo con la cultura, no aísla a los fieles de su vivencia cotidiana, sino ya es momento de indagar y dialogar con las culturas leyendo el proceso salvífico de estos pueblos a la luz del evangelio. Los sacramentos y los procesos de la iniciación tendrá sentido si son contextualizados. Cuando el proceso de la evangelización se deja evangelizar por los preceptos y valores de la cultura, facilitará la encarnación del verbo divino, haciendo de las culturas nuevos areópagos, que son efectivamente lugares del encuentro del hombre – hombre y Dios – hombre.
Es importante subrayar las palabras del Pablo VI en la Evangelii Nuntiandi “la evangelización pierde mucho de su fuerza y de su eficacia, si no toma en consideración al pueblo concreto al que se dirige, si no utiliza su lengua, sus signos y símbolos, si no responde a las cuestiones que plantea, no llega a su vida concreta”[66]. Con estas palabras se puede decir que la iglesia se hace local en la medida en que se encarna en la cultura del pueblo dado que en realidad la iglesia no es nadie más que aquel pueblo que vive su realidad llena de valores y cultura.
El proceso de la investigación no ha sido un hecho de un día ni de un momento sino una trayectoria y la experiencia de la vida personal. Desde el momento que hice la opción de ingresar en la Iglesia, me llamó la atención la manera de la evangelización llevada adelante en la comunidad Nandi. De veras desde las entrañas de la misma comunidad, los valores que hacen posible la cohesión del pueblo y su cosmovisión han sido comunicados oralmente de generación a generación.
Desde el comienzo de mis estudios me ha interesado mucho el currículo informal cultural estructurado desde los antepasados y que ha sido trasmitido a mi generación. Su estructura ha sido fiel a la educación y formación cultural de los miembros. Mi formación cultural gracias a Dios fue una experiencia que se llevó a delante concurrentemente con la formación educativa formal. La fe también nació desde lo cultural, lo cotidiano, pero poco a poco fue confirmado en la fe cristiana. Me interesa la filosofía Nandi donde todo es de todo y nadie vive por si. Es decir que la filosofía comunitaria cubre a todos, pero se aprende de manera paulatina. Mi proceso cristiano nace en un ambiente donde la religión hace parte de la vida cotidiana, donde se palpa lo religioso en lo natural y en la vivencia comunitaria.
Basándome de lo cultural y lo religioso cristiano católico, me llama la atención la ambigüedad de vida, de un lado como Nandi y de otro lado como cristiano. La dicotomía experimentada en la comunidad, de manera que se escucha terminologías como, ¿cómo te llamas? y ¿cual es tu nombre cristiano? O mejor dicho como te llaman los cristianos. Más interesante aun cuando un papá lleva a su hijo al hospital y cuando se le pregunta el nombre cristiano del niño y él no acuerda pero insinúa que el nombre cristiano parece como del hijo del fulano pero no lo sabe exactamente como es. Eso para mi me pareció que aunque dicen que son religiosos cristianos, son por conveniencia pero no por convicción. Con esto me hizo preguntarme el por que no se puede hablar francamente de lo religioso católico como parte integral de la vida cotidiana en la comunidad.
Como vimos, el concepto comunitario del pueblo Nandi es lo que mueve todo, o mejor dicho ella es el eje central de la vida del pueblo. La familia siendo lugar de prioridad de este pueblo me hizo considerarlo lugar propicio para hacer una investigación y poder rescatar los valores que aun sigue siendo clave en la vida del pueblo. El primer acercamiento entonces de la investigación se hizo con mucha observación de las actividades cardenales de la comunidad, mirando cuales son los momentos celebrativos que se da mucho énfasis. La familia como tal inicialmente era el objeto de mi estudio pero su corazón no se encontraba en ella misma sino en el acontecimiento de la iniciación cultural. En mis vacaciones entonces de nuevo empecé a indagar los procesos hacia la edificación de la familia.
La iniciación es un acontecimiento celebrativo en donde se vive la totalidad condensada de la vida en un momento decisivo que expresa la historicidad como la evocación del pasado (antes de la iniciación), vivencia del presente (acogida a los candidatos) y abre perspectivas al futuro de la cultura (la propagación de la vida Nandi en matrimonio y formación de la familia).
En este experiencia entonces, pude resaltar cuales son los valores que hace parte yugular de la vida de la familia. Y de ello hacer una lectura teológica de los valores de la iniciación cultural Nandi, que son clave y fundamento de la familia. Gracias a la experiencia personal del crecimiento como un Nandi y al mismo tiempo como cristiano Misionero religioso de la Consolata y más aun como teólogo. Gracias a los desafíos culturales que he a travesado que me han hecho poder hacerme un Nandi en primer lugar y en segundo lugar un cristiano religioso misionero sin necesidad de perder los valores y con el propósito de resignificar para poder encarnar el evangelio en esta comunidad.
Lo que queda ahora es el cómo hacer que estos valores culturales que sin modificación pasa naturalmente como religioso cristiana. Cómo se puede vivir el evangelio desde lo Nandi. Queda también como tarea la manera como se puede aterrizar todo esto para poder tener un pueblo verdadero Nandi y al mismo tiempo como cristianos sin caer en la ambivalencia.
Ahora bien, después de haber visto lo anterior, suele unas preguntas para reflexionar que suscitara profundización en el quehacer teología en esta comunidad. Sin olvidar el aporte que la teología occidental ha hecho para la Iglesia, ¿en que relación se sitúa la teología Nandi con la teología euro céntrica, que se basa en categorías culturales occidental? ¿Qué puede aportar a la iglesia universal el pluralismo teológico que nace de las nuevas Iglesias con valores culturales como la Iglesia particular Nandi?, ¿Cuáles son los posibles caminos y procesos que la Iglesia puede trazar para realizar una comunión cohesiva con la cultura Nandi sin caer ni en el sincretismo ni en la exclusión de la familia?
Sabiendo que las categorías mediante cual la teología se expresa en Occidente no son necesariamente las categorías universales tampoco son únicas, ¿como se puede resignificar las categorías nuevas mediante cual la teología Africana se expresa en la Iglesia, para poder alcanzar su catolicidad?
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N 1. QUE LA CULTURA SEA LUGAR DEL QUEHACER PASTORAL
[1] Zamani. A Survey of East African History. Nairobi: Longman Kenya ,1999, p 66-99.
[2] Kanyinke, E. The Principle of Participation in African Cosmology and Anthropology.Romae: 2003
[3] A. C. Hollis. The Nandi Their Language and Folk-lore. London: Oxford Press, 1909, p.5
[4] Asis es el creador de todo lo que existe, lo en la tierra, en los cielos y en el mundo inferior. Él creo el hombre dorobo bestias y todo el mundo pertenece a el. Todo existente resulta de una relación, el sol se casó con la luna, Asis y el hombre hace un pacto de administrar dominar sobre todo bestia, en cambio de las vacas como premio y cimiento de este pacto.
[5] El concepto del padre en el mundo Nandi es muy importante. El padre es visto con reverencia, son sagrados. De manera que los hijos no lo nombra por su nombre sino llamándolo, Aba o babai. El saluda a los niños imponiendo su mano en la cabeza. El respeto a veces se demuestra casi como un temor a la grandiosidad del padre. Ser Padre en este contexto da estatus a la persona en la sociedad.
[6] Mbiti, S. John. African Religión and Philosophy. Nairobi: Heinemann, 1984, p. 144.
[7] Keerek refiere al estado de la ‘impureza’ temporal, como una mujer en su periodo menstrual, o después del parto, como cuando una persona toca vomito, o cuando una persona toca el excremento.
[8] Gunter Wagner. The Bantu of Western Kenya. London: Oxford University Press, 1949, p. 311.
[9] A. C. Hollis. The Nandi Their Language and Folk-lore. London: Oxford Press 1909, p. 52.
[10] Khamalwa Wotsuna. Identity, Power and Culture. Imbalu: Initiation Among the Bamasaba in Uganda. Bayreuth: African Studies Series, 2004, 73.
[11] Los ritos son los pasos de la iniciación al estilo Nandi generales como la iniciación, matrimonio que abarca ciertos detalles contemplada en el rito. Mientras Los rituales son los hechos concretos como la circuncisión, la incisión en la piel, etc. o en otras palabras son los detalles que califica el rito.
[12] Aylward, Shorter. African Culture, an Overview. Nairobi: Pauline Publication, 1998, 62. The novices are in the forest just like the babies in the womb. It is in this womb (forest) that they grow and acquire their new identity.
[13] A. C. Hollis. The Nandi Their Language and Folk-lore. London: Oxford Press, 1909, p 58.
[14] Tepilit Ole Saitoti. The World of Maasai Warrior. New York: Random House, 1986, 66-67
[15] A. C. Hollis. The Nandi Their Language and Folk-lore. London: Oxford Press. 1909, p. 42.
[16] Kogo Tabarno Kapkaramiet. Entrevista con una anciana de 98 años en Terige village, Enero 2008.
[17] A. C Hollis. The maasai. London: Oxford Press. 1909, p. 264.
[18] A. C Hollis. The Nandi Their Language and Folk-lore. London: Oxford Press. 1909, p. 41.
[19] ibid
[20] Ibid. p 44.
[21] Nyamiti Charles. African Traditional and the Christian God. Eldoret: Gabba Publications. 1975, p. 35.
[22] Kogo Tabarno Kapkaramiet. Entrevista con una anciana de 98 años en Terige village, Enero, 2008
[23] Ruto-korir. ‘The faint Voice in academia. Including the excluded: An analysis of the Psychology of Nandi Proverbs and its place in critical Psychology’, Annual Review of Critical Psychology, 2006, 5
[24] Mbiti, S. John. African Religions and Philosophy. Nairobi: 1983, P. 108 -109.
[25] Ibid. p.134.
[26] A. C Hollis. The Nandi Their Language and Folk-lore. London: Oxford Press, 1909. p.60
[27] Ibid., P. 61
[28] Un atuendo hecho en cuero y ornamentada de chaquiras, que se utiliza para coronar la novia si ella es virgen.
[29] Las casas tradicionales de los Nandis son construidos en una forma circulo y en el centro un poste que apoya el techo.
[30] Shorter, Aylward. Christian family power in African. Nairobi: Pauline Publication, 1977. p.10
[31] El nariet tiene muchos adornos y hecho de cuero de cabra mientras el sumet es hecho del cuero de búfalo o vaca y simplemente decorado en los bordes
[32] Magesa, L. Anatomy of Inculturation. Nairobi: 2004, p.45.
[33] A. C Hollis. The Nandi Their Language and Folk-lore. London: Oxford Press, 1909 p.63
[34] Nyamiti, Charles, African Traditional and the Christian God. Gabba Publications, Eldoret / Kenya, 1975.p 18
[35] JM. Díaz Moreno. Pastoral y nuevo código de Derecho Canónico, Sal Terrae, 842-843 (1983) 554-555.
[36] Congregación para la doctrina de la fe, iglesia como comunión cap. IV, nº15.
[37] AG. 10.
[38] Cf. Flavius Josephe, la guerre des juifs, II,VII, 137-144 citado por Andre Laurentin/Michael …op. Cit, 246.
[39] Ritual de la Iniciación Cristiana de los Adultos, n. 14.
[40] Cfr. Conc. Vat. II, Decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia Ad gentes, n. 14
[41] Cfr. Conc. Vat. II, Constitucion sobre la Iglesia, Lumen Gentium, n.14
[42] Rito Del matrimonio, nn.55-56
[43] Cfr. CIC 782.
[44] Miguel A. Keller, La iniciación Cristiana Bautismo – confirmación, Santafé de Bogotá, DC - Colombia 1995 p. 55
[45] Cfr. Conc. Vat.II, Constitucion sobre la Sagrada Liturgia, Sacrosanctum concilium, n.109.
[46] Tabera Arturo. Ritual de l iniciación cristiana de adultos, quinta edicion: Madrid. 1976. p. 154.
[47] CF. Henri, Bourgeois, Theologie catechumenale, cerf, Paris, 1991. p. 91-100.
[48]CF. Bourgeois…op. cit...103
[49] Ibid, Op. Cit, 113.
[50] Schillebeeckx, E., El matrimonio, realidad terrena y misterio de salvación, Op. Cit., p.206.
[51] Mulago, Vincent, Simbolismo Religioso Africano, Madrid; 1979, p.148
[52] Schillebeeckx, E p.211
[53] Mulago, v,. Op. Cit. 189.
[54] Ibid., Op. Cit.,p 153.
[55] Schillebeeckx, E., Op. Cit., p. 244.
[56]Ph. Delhaye, fijacion dogmatica de la teologia medieval, en concilium, 55, 1970, p. 243.
[57] Cfr. Danoz, A. F., op. Cit., p.116.
[58] Juan Pablo II, Audiencia general, 6-10-1982, p. 1034.
[59] Cfr.GS 48.
[60] J, S Mbiti. Love and Marriage in Africa. London: Longman , 1973. p 44.
[61] En diciembre mientras en vacaciones, un catequista no pudo explicar el sexto mandamiento a los niños debido a la estructura cultural. Entonces para no saltar el mandamiento, el catequista dijo a los catecumenados preparándose para la primera comunión, que el adulterio es hacer cosas sucias y feas. Uno de los catecúmenos de once años llegando a la casa, empezó a decir que la hermanita de 6 años había cometido adulterio, eso si me sorprendió. Preguntando lo que entendían del adulterio, me explicaron que la hermanita había orinado por la noche en la cama y eso si para el era una cosa sucia y fea
[62] Aylward, Shorter W. African culture and the Christian church. London: Dublin, 1973, p.181
[63] Michael Schneider, teología como Biografía una Fundamentación Dogmatica . Deslee de Brouwer: Bilbao,2000,p.15
[64] Murió un señor en mi pueblo, y como ha sido la costumbre, los curas son los que entierran. Sucede que el señor no era bautizado ni pertenecía a ninguna religión. La vida vivida por este señor era una vida sana, él era una persona muy generosa, culto y todo el mundo lo admiraba su manera de vivir. Solo que hasta este momento que nos dimos cuenta que él no era bautizado, cuando se fueron a informar el sacerdote en la Parroquia él no quiso escuchar nada sobre el entierro. Supuestamente según el sacerdote, el era un pagano y no recibirá ni la bendición de la iglesia. Eso si me parece un poquito duro y seco de misericordia. En este caso los cristianos católicos familiares y vecinos hicieron las oraciones en solidaridad con el señor pero empezaron a alejarse totalmente a la Iglesia.
[65] Schneider .p 12
[66] EN.63
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